موريتانيا : الحوار الوطني على اختبار اللغات

Il ressort que وهي اليوم في صميم المناقشات حول مستقبل البلاد.* بقلم شايـن سؤال يتكرر دائمًا هناك مناقشات يُعتقد أنها أغلقت وتعود، عنيدةً، في كل مرة تنظر فيها الأمة إلى نفسها في المرآة. سؤال اللغات في موريتانيا من بين تلك المناقشات. في جدول أعمال الحوار الوطني الذي وعد به رئيس الدولة، يرافقه الوحدة الوطنية، والعبء الإنساني، والحكم، والقضايا الاقتصادية.

وثيقة الطريق الموقعة في يوليو 2026 تضعه صراحةً ضمن المواضيع الكبرى للجلسات المستقبلية. ومع ذلك تقدم هذا الحوار على فترات متقطعة. أُعلن في نهاية 2024 أن الرئيس غزواني دعا إلى حوار سياسي وطني لتعزيز التماسك الاجتماعي وتثبيت الديمقراطية.

عانى من شهور من الجمود، لا سيما حول مسألة الفترات الرئاسية، التي سعى منسقها، موسى فال، إلى فكّها خلال اجتماعات أبريل 2026. منذ البداية حذر المحللون أن المواقف كانت متعارضة بعمق حول مواضيع حساسة مثل اللغات الوطنية، والتمييز العنصري، والعبء الإنساني، والعبودية. بلد، أربع لغات، وضع غير متساوٍ القانون الساري يستند إلى توافق قديم وهش.

العربية هي اللغة الرسمية. العربية، البُلُّار، السونينكي والولوف معترف بها كلغات وطنية. الفرنسية، إرث استعماري، لا تحمل أي وضع دستوري لكنها تظل لغة العمل لجزء كبير من الإدارة، والاقتصاد، والتعليم العالي.

الحسانية، اللهجة العربية التي يتحدث بها أغلبية السكان، تتداول في كل مكان دون أن تُعتمد كلغة رسمية. لهذه الهرمية تاريخ مؤلم. توترات المدارس عام 1966، عربنة التعليم منذ أواخر السبعينات، وأزمات الثمانينات حولت اللغة إلى علامة خط الانقسام: بين المجتمعات العربية والسودان-الموريتانية، وأيضًا بين الأجيال التي تَدرّبت بالعربية والفرنسية.

كل إصلاح تعليمي يحيي تلك الذكريات، خاصةً وأن المدرسة هي المكان الذي تُجرى فيه نقل اللغة. هذه الإصلاحات المتعاقبة، التي قادتها صراعات القوة أكثر من رؤية مشتركة، كان لها ثمن يصعب قياسه: ثمن عدة أجيال من الطلاب. الانتقال من نظام إلى آخر، تغيير لغة التدريس، البرامج والمسارات، أحيانًا خلال مسار الدراسة، يعني تكوين أجيال كاملة لا تتقن أي لغة، بعيدًا عن فرص العمل، ومحرومة من الإرشادات التي كان من المفترض أن توفرها مدرسة مستقرة.

هؤلاء الشباب لم يختاروا تلك التجارب، بل تحملوها. لم يُعتمد أي إصلاح كان متوافقًا بما يكفي ليستمر، وأصبح عدم الاستقرار هو الإرث الرئيسي. جوهر الحجة: اللغة كحرية الرئيس محمد ولد الشيخ الغزواني (ق) ومنسق الحوار الوطني، السيد موسى فال (المصدر: AMI، أغسطس 2025) الحجة الأولى هي كرامة الإنسان.

اللغة ليست مجرد أداة تواصل. إنها المكان الذي نفكر فيه، ونحب، ونستذكر. الاعتراف للناطقين بالبُلُّار، والسونينكي أو الولوف بحق استخدامها في الفضاء العام، في المدرسة، أمام الإدارة والعدالة، ليس إكرامًا.

إنه الاعتراف بأنهم مواطنون كاملون، وليسوا مجرد ضيوف مُ tolerated. الحجة الثانية هي تربوية. الأبحاث التي أُجريت حول التعليم في العديد من البلدان تُظهر أن الطفل يتعلم القراءة والتفكير بثقة أكبر في اللغة التي يتحدث بها في المنزل، قبل أن يتعامل مع لغات ثانية.

في بلدٍ تُثقل الصعوبات المدرسية كاهل مستقبل الشباب، فإن إغفال هذا الواقع يكلف المجتمع اجتماعيًا. الحجة الثالثة هي سياسية. الدولة التي تفرض لغة واحدة تخاطر بتغذية ما تدعي مكافحته: شعور الإقصاء.

على العكس، الاعتراف بتعددية لغوية مُنظمة غالبًا ما يكون صمامًا للتماسك في المجتمعات المتعددة. ليس من قبيل الصدفة أن عدة تشكيلات معارضة تجعل من ذلك شرطًا لمشاركتها. التحالف C.A.D.

2029 وضع وضع اللغات ضمن الملفات ذات الأولوية التي يرغب في معالجتها، إلى جانب العبء الإنساني، وآثار العبودية، والتمييز، ومسألة الأرض. حزب التحالف من أجل العدالة والديمقراطية يطالب من جانبه بإضفاء الصفة الرسمية على اللغات الوطنية. الاعتراضات، التي يجب سماعها سيكون النقاش منحازًا إذا تجاهل الموقف المعارض، الذي لا يحمل طابعًا كاريكاتوريًا.

يذكر مدافعوه أن العربية هي لغة القرآن، والثقافة، والتاريخ، وهوية أغلبية الموريتانيين، وأن مكانتها الدستورية نتجت عن نضالات حقيقية ضد محو الثقافة الموروثة من الاستعمار. ويؤكدون أن العربية أيضًا صلة بالعالم العربي-الإسلامي وعامل للتماسك. كما يقدمون حججًا عملية.

تعدد اللغات الرسمية يكلف ميزانية، ويتطلب تدريب معلمين، وإنتاج كتب، وتزويد الإدارة، في بلد محدود الموارد. كما يخشون أن إصلاحًا غير متوازن قد يضعف الوحدة الوطنية بدلًا من تعزيزها، أو يضعف نظامًا تعليميًا سبق واختُبر. الخروج من البديل العقيم بين التوحيد والتشتت، هناك مسار.

يعتمد على تمييز يعرفه القانونيون جيدًا: الفرق بين اللغة الرسمية، التي تضمن وحدة الدولة، وحق كل فرد في استعمال لغته دون عقوبة. ضمان هذا الحق لا يعني ترجمة كل شيء في كل مكان. يمكن أن يتم عبر إدخال تدريجي للغات الوطنية في التعليم الابتدائي، وإتاحة المعلومات العامة والسجلات المدنية بعدة لغات، أو استعمال اللغات الأم في الإعلام العام.

يمكن لأكاديمية اللغات الوطنية، التي أنشئت بموجب تعديل دستوري عام 2017، أن تكون الأداة، بشرط توفر الموارد والسلطة الفعلية. الجدول الزمني يضغط. احتفظت معارضات بعض الفاعلين بالتحفظات عند توقيع وثيقة الطريق، غير مؤمنين بفضائل الحوار.

شهد الخريف سلسلة من المواقف، من زيارة إلى نواكشوط للمبعوث الخاص للأمم المتحدة لأفريقيا الغربية والساحل، المستقبَل من رئيس لجنة توجيه الحوار، إلى تصريحات أحزاب الأغلبية مثل حاتم، التي كررت التزامها ودعت إلى إشراك جميع مكونات الأغلبية الرئاسية. الخطر هو أن يُحَدَّد موضوع اللغات خلف القضايا المؤسسية، كما لو كان بالإمكان بناء التماسك دون الاتفاق على طريقة الحديث. حوار يتجنب السؤال اللغوي سيُقَدِّر إلى تكرار سوء الفهم الذي يزعم أنه سيقضي عليه.

وعلى العكس، حوار يجعل من اللغة ساحة صراع هوية سيفتقد الجوهر: اللغة أولًا هي ما يسمح بفهم بعضنا البعض. يجب التوقف عن الإصلاح المتقطع. المسألة لم تعد الفوز بجولة، بل إيجاد حل دائم ونهائي، أي توافق لا يُعيد طرحه مع كل تناوب.

وهذا يتطلب مشاركة جميع مكونات الأمة في صياغة هذا التوافق: أحزاب الأغلبية والمعارضة، المجتمع المدني، المعلمون، الآباء، المجتمعات العربية والسودان-الموريتانية، والشباب. قاعدة يفرضها طرف ستُعترض دائمًا من الطرف الآخر. قاعدة تُبنى معًا لديها فرصة للبقاء أمام من كتبها.

قول لكل موريتاني إنه حر في اختيار اللغة التي يريد التحدث بها، مع الحفاظ على قاعدة مشتركة، قد تكون أبسط ضمان ديمقراطي. وهي أيضًا من أكثر الضمانات صعوبة.