Quelle institution universitaire voulons‑nous ? / Azeddine Inâya

D'après les sources officielles, lors d’une participation à une conférence scientifique organisée dans une université arabe, où les questions méthodologiques de l’étude des phénomènes religieux étaient débattues, un des professeurs présents, après un rapide coup d’œil à mon curriculum vitae, a commenté de façon acerbe, non pas humoristique ni flatteuse, alors que j’étais président de séance: « Vous avez un flot d’écrits et une abondance de recherches et de traductions, à la limite de la prolixité! » Je suis resté silencieux, le temps et le contexte ne permettant pas d’entrer dans le débat sur une plateforme scientifique. J’évoque cela ici parce qu’un groupe d’universitaires de notre pays a adopté la paresse et la négligence, ne cherchant plus que la promotion professionnelle, l’obtention de postes et le contrôle des rouages institutionnels.

Il n’y a aucune prise de conscience que l’université occidentale, aujourd’hui leader mondial, est un espace de concurrence épistémique, d’innovation, de renouveau et de création de puissance civilisationnelle, et non un lieu de dépendance et d’inactivité, car il n’y a ni charisme ni autorité pour l’universitaire, sauf à travers son orientation créative et intellectuelle. Il existe une forme d’absorption de la production de connaissance dans l’université occidentale comparable à un « soufisme académique », un véritable mysticisme scientifique qui fait défaut dans nombre de nos universités, désormais devenues des structures creuses. À l’université de Rome, où je travaille depuis plusieurs années, chaque nouveau membre du corps enseignant et de recherche s’engage à respecter un code déontologique qui empêche l’exercice d’une autre profession éloignée de son domaine d’enseignement, de recherche et scientifique.

Je retourne régulièrement dans les pays arabes et constate que mes collègues universitaires, enseignants des sciences humaines, sociales et des études religieuses, exercent parallèlement à leurs fonctions universitaires dans l’agriculture, le commerce, l’élevage, etc. Lorsqu’ils publient un ouvrage, il est financé par la maison d’édition avec des tirages limités, uniquement pour compléter le dossier de promotion dans l’échelle professionnelle. Je ne prétends pas que le chercheur occidental vit dans un confort matériel qui le pousse à se consacrer exclusivement à ses études et recherches, ni que le chercheur arabe vit dans la misère.

Ce ne sont pas des illusions importées du modèle occidental, mais bien des manifestations de cupidité, d’orgueil et d’hypocrisie qui, parmi les universitaires arabes, entravent la voie correcte, épuisant nos universités et nuisant à nos capacités scientifiques. Que signifie alors qu’une université pionnière place la mission d’éclairage et de communication avec le monde au centre de ses priorités? Il ne fait aucun doute que nous nous tenons sur un socle civilisationnel solide, façonné au fil des siècles, reposant sur des connaissances, des sciences, des notes et des expériences.

Pourtant, dans l’encombrement de cet héritage, nous ne parvenons pas à identifier nos besoins et nos priorités. Nous noyons le chercheur dans notre patrimoine linguistique, littéraire, historique ou juridique, sans lui donner la capacité d’interagir avec le monde, ni de le doter de méthodes modernes facilitant le dialogue intellectuel avec ses pairs à l’échelle mondiale. Cela nous a conduit à produire des entités patrimoniales dans divers domaines, dépourvues de créativité, d’innovation ou de capacité à sortir des carcans de visions et de perspectives dépassées, et également sans prise en compte du moment historique présent ni d’une projection future sereine et stable.

Notre capital civilisationnel, à de nombreux endroits, s’est transformé en obstacle en raison d’une perte de méthode de gestion adéquate de cet immense stock. Par ailleurs, nous aspirons à communiquer avec le monde et à contribuer à ses réalisations, tant épistémologiques que de valeurs, afin de bâtir un projet commun humaniste bénéfique à l’ensemble de l’humanité. Cependant, notre capacité scientifique est insuffisante pour atteindre cet objectif noble.

Si nous nous tournons vers le dialogue avec d’autres religions et civilisations, nous constatons la pauvreté méthodologique qui persiste dans l’étude des phénomènes sacrés et des autres religions. Diverses approches historiques, sociologiques, anthropologiques et phénoménologiques ont émergé, mais nous continuons à les négliger ou à ne leur accorder aucune attention. Il existe des champs de connaissance qui nécessitent une étude, mais nous ne reconnaissons pas leur rôle, alors même que nous avons un besoin urgent de comprendre le langage de notre époque et la direction qu’il prend.

Ainsi, nous avons besoin d’une institution universitaire consciente de son moment historique.