اللغات في موريتانيا : لا للإقصاء اللغوي

Il ressort que اللغة العربية تستحق أفضل من أن تكون سلاحًا للإقصاء والتمييز ردًا على أولئك الذين، باسم المادة 6 من الدستور، يقاتلون بيانًا ضد الإقصاء اللغوي البيان الموقع من قبل عدة رؤساء أحزاب وحركات ضد الاستخدام الحصري للعربية في مراسلات وزارة الثقافة أثار ردودًا ذات شدة نادرة. يُقرأ فيه أن مؤلفيه يُصنَّفون بـ«المُحَركين»، و«الممولين» للمستعمر السابق، و«الغرقى» الباحثين عن الشعبية، و«المُقرضين» للذاكرة. لا أجيب على هذا السطح.

الشتم ليس حجة، والمسألة المطروحة جدية جدًا لتُختزل إلى صراع سطحي حيث يكون هناك فائزون وخاسرون. لكن الاحترام لا يمنع الصراحة. خلف علم اللغة الرسمية والاستقلال الوطني، تدافع هذه الردود في الواقع عن رؤية شوفينية لموريتانيا: رؤية بلد تُعطي فيه مجتمع لغوي واحد فقط حق احتلال مساحة العمل والإدارة والترويج، بينما يُطلب من الآخرين التكيف أو الاختفاء.

هذه الرؤية الخاطئة، التي ربما تكون صادقة لبعض الأشخاص، تكشف عن نوع من النفاق، وأرغب في كشفها. ما يقوله البيان فعليًا لنبدأ بإعادة الحقائق، إذ إن معارضي البيان اختاروا القتال ضد نص لم يقرأوه أو فضلوا تحريفه. البيان لا يُعيد النظر في المادة 6.

بل يقر صراحةً بمكانة اللغة العربية كلغة رسمية كما نص الدستور. القول بـ«ضربة قسرية ضد المادة 6» اختراع. لا يطلب أن تصبح الفرنسية «اللغة الوطنية الخامسة».

بل يطلب الحفاظ على مكانتها كلغة عمل حيثما استُخدمت، لضمان استمرارية الإدارة ومساواة الوصول إلى الوظائف للمواطنين المتعلمين بهذه اللغة. هذا ليس هو نفسه اللغة الوطنية، والمعارضون للبيان يعلمون ذلك. يطلب البيان إضفاء الطابع الرسمي على البُلَار، السونينكي، والولوف على قدم المساواة مع العربية، وتعميم تدريسها.

هنا، في هذه النقطة الأكثر أهمية، يلتزم معارضو البيان صمتًا صاخبًا. بعبارة أخرى، البيان الذي يهاجمونه يدافع عن شيئين: 1. مساواة اللغات الوطنية بينها.

2. حق الذين تعلّموا بالفرنسية ألا يُطردوا من الإدارة بين ليلة وضحاها. هذا ما يصفونه بالخيانة.

الدستور لا يُقرأ حسب الطلب يلجأ معارضو البيان إلى المادة 6 التي تنص على أن اللغات الوطنية هي العربية، البُلَار، السونينكي، والولوف، وأن اللغة الرسمية هي العربية. حسنًا. لكن الدستور ككل.

المادة الأولى تُعلن أن الجمهورية تضمن لجميع المواطنين، دون تمييز على الأصل أو العرق أو الجنس أو الوضع الاجتماعي، المساواة أمام القانون. ومنذ تعديل الدستور عام 2012، يصرّح تمهيده أن العربية، اللغة الرسمية، واللغات الوطنية الأخرى (البُلَار، السونينكي، والولوف) تُشكّل كلٌ منها تراثًا وطنيًا مشتركًا لجميع الموريتانيين، ويجب على الدولة، باسم الجميع، حفظه وتعزيزه. إذن السؤال ببساطة: هل الإجراء الذي، في الواقع، يستبعد من صياغة المعلومات وتداولها وترويجها جزءًا من موظفي الدولة بسبب لغة تكوينهم، يتوافق مع المساواة أمام القانون؟ وهل السياسة التي، على مدى عقود، تركت ثلاث لغات وطنية دون وضع رسمي، تتماشى مع الواجب الدستوري «حفظها وتعزيزها»؟ رفع المادة 6 مع إهمال المادة الأولى والتمهيد ليس دفاعًا عن الدستور؛ بل هو تقليصه وفق مصالحهم.

إضافة إلى ذلك، تُشير المادة 6 إلى لغة رسمية؛ ولا تحظر في أي موضع استعمال لغة عمل. لا شيء في الدستور يُلزم وزيرًا يرغب في الالتزام بالمكانة الرسمية للغة العربية بحظر الفرنسية عن خدماته، ولا يمنعه أيضًا من تعزيز استعمال اللغات الوطنية الأخرى بناءً على مستوى تطورها الحالي. الصمت الذي يُفضح: إضفاء الطابع الرسمي على اللغات الوطنية الثلاث الأخرى يُظهر معارضو البيان أنفسهم كمدافعين عن «اللغات الوطنية» ضد الفرنسية.

أحدهم يذهب إلى حد القول إن هذه اللغات وجدت قبل المستعمر وستستمر بعده. أوافقه الرأي. إذًا، لماذا لا يُطالبون بكلمة واحدة على الأقل لإضفاء الطابع الرسمي عليها؟ لماذا تتوقف المساواة اللغوية عند معارضي البيان عندما يُطلب وضع البُلَار، السونينكي، والولوف على قدم المساواة مع العربية؟ الواقع التاريخي قاسٍ.

تجربة تدريس اللغات الوطنية التي انطلقت في أواخر السبعينات مع إنشاء معهد اللغات الوطنية تُركت مهملة. أعادت إصلاح 1999 إدخال الثنائية اللغوية متجاهلة اللغات الوطنية الأخرى. قانون التوجيه 2022 أعاد إدخال هذه اللغات إلى النظام التعليمي، لكن في عام 2024، بعد عامين، لا يزال تدريسها يقتصر على حوالي عشرين صفًا تجريبيًا في جميع أنحاء البلاد، بينما تستمر العربية في الانتشار السريع في جميع المواد، بما فيها العلوم.

هذا يُظهر الفارق في المعاملة: العربية تُعطى الطوارئ والتعميم، بينما اللغات الوطنية الأخرى تُقابل تجربة بطيئة وصبر طويل. عند استدعاء اللغات الوطنية فقط لمعارضتها للفرنسية دون المطالبة بمكانة رسمية، أو بموارد، أو جدول زمني، لا يتم الدفاع عنها بل تُستَخدم كستار. الهدف الحقيقي من هذه الردود ليس تعزيز لغاتنا، بل إقصاء من لا يتحدث اللغة السائدة.

الاستقلال الوطني ليس محل نقاش يظهر معارضونا في موقف مكافحة استعمارية، كأن موريتانيا لا تزال تحت الوصاية. هل نحتاج لتذكير أن بلدنا مستقل منذ 28 نوفمبر 1960؟ وجود الفرنسية في إدارتنا ليس فعل خضوع، بل إرث تاريخي لم نختاره لكننا حولناه إلى أداة. أجيال من المسؤولين الموريتانيين، من جميع المجتمعات، تَدرّبوا بهذه اللغة وخدموا الدولة بها.

وصفهم اليوم بـ«الممولين» للأجانب هو إهانة لجزء كبير من النخبة الوطنية، بما فيها العرب. مثال الجزائر يجب أن يُفكّر أولئك الذين يظنون أن الوطنية تعني نفي الفرنسية أو لغة المستعمر. قليل من الشعوب دفعت ثمن استقلالها بقدر ما دفعت الشعب الجزائري.

جعلت الجزائر العربية لغتها الرسمية، ثم أضفت الأمازيغية رسميًا عام 2016. ومع ذلك لم تنكِ الفرنسية، التي لا تزال حاضرة بقوة في إدارتها، التعليم العالي، الصحافة، والاقتصاد. الكاتب كاتب ياسين لخص هذا الموقف بعبارة مشهورة: الفرنسية «غنيمة حرب» للجزائريين، يحتفظون بها.

وأضاف أن استعمال الفرنسية «لا يعني أن يكون المرء عميلًا لقوة أجنبية». إذا كان شعب نال استقلاله بالسلاح يستطيع الاحتفاظ بلغة المستعمر كأداة موروثة من تاريخه، فبأي مبرر يجب على الموريتانيين أن يعيشوا ذلك كإذلال؟ الموريتانيون لم يعتبروا العربية لغة أجنبية لنكن واضحين: البيان المتهم لا يقاتل العربية. هي لغة جزء كبير من شعبنا، وهي جزء من تراثنا المشترك.

تاريخ بلدنا يوضح ذلك أكثر من أي بيان: منذ قرون، تبنّت شعوب ذات أصول بربرية لغة بني حسن القادمين من الجزيرة العربية، حتى فقدوا لغتهم الأصلية. إمارة التاغانت تبنّت الحسانية (العربية) وليس لغتهم البربرية، ومع ذلك لم يُهزموا. العربية انتشرت في موريتانيا بالانصهار، التبادل، والوقت، لا بأوامر إدارية.

لهذا السبب، الطريقة الحالية غير فعّالة. لغة تُفرض بالإقصاء تصبح، في عيون من تُستبعد، أداة هيمنة. أما اللغة التي تُشارك، تُدرّس بصبر، وتُعطى دون أن تُستَغل كأداة تصنيف، فتصبح مالًا مشتركًا.

من يريد خدمة العربية يجب أن يختار الطريق الثاني. حجج متناقضة حول الفرانكوفونية. يُقال إن رئاسة المنظمة الدولية للفرنكوفونية (OIF) تتولىها مواطنة من بلد ناطق بالإنجليزية.

هذا لا يجيب على السؤال المطروح. المسألة ليست OIF، بل ما إذا كان الموريتانيون يستطيعون الاستمرار في العمل في إدارتهم الخاصة. حول «انحدار» الفرنسية المزعوم.

يُقال إن الفرنسية «متخلفة علميًا وتكنولوجيًا»، وأنه يجب التحول إلى الإنجليزية أو الصينية. هل الإنجليزية أو الصينية لغات وطنية؟ إذا كانت المشكلة هي اللغة الأجنبية، لما يُستبدل واحدة بأخرى؟ إذًا المشكلة ليست الفرنسية، بل الرغبة في إقصاء من تدربوا بهذه اللغة. حول عدم وجود إقصاء.

يُؤكد أن شعبنا لم يقبل أبدًا أن يُستبعد من درس الفرنسية، وهذا صحيح لأن شعبنا دائمًا يدافع عن وحدته في كل الظروف، معارضًا أي إقصاء. لكن في نفس النص يُعبر عن أسف لعدم إجراء المسابقات حصريًا بالعربية واللغات الوطنية. إذًا السؤال الصريح: هناك موريتانيون لا يجيدون العربية.

هل يحق لهم الاستمرار في العمل باللغة التي تدربوا بها؟ إذا كان الجواب لا، فإن الاستخدام الحصري للعربية هو إقصاء بحد ذاته. حول جرح 1966. يُتهم الموقعون بإبقاء الجرح مفتوحًا.

لكنهم ليسوا من يقرّرون سياسات تُصنّف المواطنين حسب اللغة وتعيد إحياء آلام الماضي. إنهم ينددون بهذه القرارات. نفاق بعض المدافعين عن العربية الحصرية من المعروف أن بعض أكثر المدافعين عن العربية الحصرية، الذين يطالبون بحذف الفرنسية ولا يذكرون اللغات الوطنية الثلاث، يُسجلون أطفالهم في مدارس فرنسية في السنغال المجاورة (سان لويس، ثييس، داكار…) وغيرها، لتجنب المدرسة الموريتانية التي يدّعون أنهم يدافعون عنها.

يرغبون لأطفالهم في الانفتاح، الثنائية اللغوية، وفرص أفضل في سوق العمل، وفي الوقت نفسه يفرضون على أطفال الآخرين الإغلاق اللغوي. هذه التناقضات تُظهر الحقيقة. العربية كما يرونها ليست مشروعًا لترويج اللغة، بل أداة اختيار اجتماعي ومجتمعي.

مدافع حقيقي عن العربية سيكافح لتحسين جودة التعليم للجميع، لتدريب الموظفين الذين لا يجيدونها بعد، ولإنشاء مدرسة عامة يُسمح فيها لأطفاله بمكانهم. لن يكتفي بإغلاق الأبواب أمام الآخرين. اللغة أداة، ليست حدًا نعم، اللغة أداة للاستقلال.

لكن لتؤدي هذا الدور، يجب الدفاع عنها، تعزيزها، تطويرها، وإضفاء الطابع الرسمي عليها، وهذا ينطبق على العربية كما على البُلَار، السونينكي، والولوف. لا يجب أن تُستَخدم لاستبعاد أفراد المجتمع الوطني لأنهم تدربوا بلغة المستعمر، وهي لغة لا تزال تُستَعمل في بيئة العمل الموريتانية وتُعد أحد سبلنا للانفتاح على العالم. النظر إلى المستقبل العقبة التي تُسببها اختلاف اللغات في التواصل تُتجاوز الآن بفضل التقدم العلمي والتكنولوجي.

الذكاء الاصطناعي يتيح ترجمة مكتوبة بدقة عالية وترجمة شفهية فورية (يمكن لشخصين يواجهان بعضهما البعض الآن التحدث كلٌ بلغته، ويسمع كلٌ الآخر بلغته). قريبًا، رسالة مكتوبة بالفرنسية أو العربية أو البُلَار أو السونينكي أو الولوف يمكن أن يقرأها أي موظف دولة بلغته المختارة. في هذا العالم القادم، سيتلاشى صراع اللغات كقضية عملية كبرى.

ما نقترحه بدلاً من الشتم، نقترح سياسة لغوية قائمة على المساواة والتكامل: - إضفاء الطابع الرسمي على البُلَار، السونينكي، والولوف إلى جانب العربية، وفقًا لروح تمهيد الدستور، مع جدول زمني وموارد حقيقية لتدريسها على جميع المستويات. - الحفاظ على الفرنسية كلغة عمل حيثما استُخدمت، ما لم يتوفر للموظفين جميعًا وسيلة للعمل بلغة أخرى. - برنامج طموح غير عقابي لتدريب الموظفين على العربية واللغات الوطنية الثلاث للذين لا يجيدونها.

- الاستفادة من أدوات الترجمة الحديثة في الإدارة، لضمان عدم معاقبة أي مواطن أو موظف بسبب لغة تكوينه. - فتح حوار وطني حقيقي حول السياسة اللغوية، مع احترام الوحدة، المساواة، والعدالة. الخاتمة الوحدة الوطنية لا تُبنى بمرسوم، ولا بتعيين جزء من المواطنين كعملاء أجانب.

تُبنى بالمساواة الفعلية، باحترام جميع لغاتنا، وبالاعتراف بجميع مكوناتنا. من يعلن اليوم أنه مدافع عن الوحدة واللغات الوطنية سيُقَيَّم ليس على أقواله، بل على معيار واحد: هل هو مستعد للمطالبة بالحقوق نفسها للبُلَار، السونينكي، والولوف التي يطالب بها للعربية، وضمان مكانة كل موريتاني، مهما كانت لغة تكوينه، في الدولة؟ طالما لم يفعل ذلك، سيظل خطابه ما هو: شوفينية تتنكر في عباءة الوطنية. نواكشوط، 14 نوفمبر 2026 الأستاذ أسن سُمارى وزير سابق