L’arabe mérite mieux que d’être une arme d’exclusion et de discrimination… Asan Soumarî, ancien ministre.

D'après les sources officielles, sous le drapeau de la langue officielle et de l’indépendance nationale, ces réponses défendent en réalité une vision « shoufienne » de la Mauritanie: celle d’un pays où une seule communauté linguistique serait seule habilitée à occuper l’espace du travail, de l’administration et de la promotion, tandis que les autres seraient contraintes de s’adapter ou de disparaître. Cette conception erronée, qui peut sembler sincère à certains et qui révèle une certaine hypocrisie, est ce que je veux dénoncer. 1.

Ce que dit réellement le communiqué Reprenons les faits, car les opposants au communiqué ont choisi de combattre un texte qu’ils n’ont pas lu, ou l’ont déformé. • Le communiqué ne conteste pas l’article 6. Il se contente, à la lettre, de rappeler que la Constitution consacre l’arabe comme langue officielle.

Parler d’« coup d’État contre l’article 6 » est une invention. • Le communiqué ne demande pas que le français devienne « langue nationale cinquième ». Il demande que le français conserve sa place de langue de travail là où son usage est ancré, afin de garantir la continuité de l’administration et l’égalité d’accès à l’emploi pour les fonctionnaires formés dans cette langue.

Ce n’est pas la même chose qu’une reconnaissance de statut de langue nationale, et les opposants le savent. • Le communiqué réclame l’inscription du pulaar, du soninké et du wolof sur un pied d’égalité avec l’arabe, ainsi que leur enseignement généralisé. C’est le point le plus important, auquel les attaquants du communiqué restent silencieux.

En d’autres termes, le texte qu’ils critiquent défend deux choses: l’égalité entre les langues nationales et le droit des personnes formées en français de ne pas être expulsées de l’administration du jour au lendemain. C’est ce qu’ils qualifient de trahison. 2.

La Constitution ne se lit pas à la légère Les opposants au communiqué se réfèrent à l’article 6, qui stipule que les langues nationales sont l’arabe, le pulaar, le soninké et le wolof, et que la langue officielle est l’arabe. Bien. Mais la Constitution est un tout cohérent.

Son premier article déclare que la République garantit à tous les citoyens, sans distinction d’origine, de race, de sexe ou de statut social, l’égalité devant la loi. Depuis la révision constitutionnelle de 2012, le préambule précise que l’arabe, langue officielle, et les autres langues nationales constituent chacune, en soi, un patrimoine national commun à tous les Mauritaniens, et que l’État doit le préserver et le promouvoir au nom de tous. Il faut donc se poser simplement la question: une mesure qui exclut réellement, du fait de la langue de formation, la rédaction, la diffusion de l’information et donc la promotion, une partie du cadre étatique, est‑elle conforme à l’égalité devant la loi?

Et une politique qui, depuis des décennies, laisse trois langues nationales sans statut officiel, respecte‑t‑elle l’obligation constitutionnelle de « les préserver et les promouvoir »? Lever le drapeau de l’article 6 tout en muselant le premier article et le préambule n’est pas une défense de la Constitution: c’est une déchirure à des fins partisanes. De plus, l’article 6 désigne la langue officielle, mais n’interdit en aucun lieu l’usage d’une langue de travail.

Rien dans la Constitution n’oblige un ministre qui veut se conformer à la situation officielle de l’arabe à interdire le français dans ses services, ni ne l’empêche de promouvoir l’usage des autres langues nationales selon leur niveau de développement actuel. 3. Le silence qui révèle tout: l’inscription des trois autres langues nationales Les auteurs des réponses au communiqué se présentent comme défenseurs des « langues nationales » contre le français.

L’un d’eux va même jusqu’à dire que ces langues existaient avant le colonisateur et subsisteront après lui. Je partage cette affirmation. Mais pourquoi alors aucune parole, même minime, ne réclame leur inscription officielle?

Pourquoi l’égalité linguistique cesse-t‑elle d’intéresser les opposants dès qu’il s’agit de placer le pulaar, le soninké et le wolof au même rang que l’arabe? Le contexte historique est dur. L’expérience d’enseignement des langues nationales, lancée à la fin des années 1970 avec la création de l’Institut des langues nationales, a été abandonnée.

La réforme bilingue de 1999 a laissé de côté les langues nationales. La loi d’orientation de 2022 les a réintégrées dans le système éducatif, mais à la rentrée 2024, deux ans plus tard, leur enseignement ne concernait qu’une vingtaine de classes pilotes à travers le pays, tandis que l’arabisation de l’enseignement, y compris des matières scientifiques, avançait à grand pas. On mesure ainsi la différence de traitement: pour l’arabe, urgence et généralisation; pour les autres langues nationales, expérimentation limitée et patience.

Lorsque nous invoquons les langues nationales uniquement pour contrer le français, sans jamais exiger un statut officiel, des moyens, ni un calendrier, nous ne les défendons pas; nous les utilisons comme écran. Le véritable objectif de ces réponses n’est pas la promotion de nos langues, mais l’exclusion de ceux qui ne parlent pas la langue dominante. 4.

L’indépendance nationale n’est pas un conte Nos opposants se placent dans une posture de lutte contre le colonialisme, comme si la Mauritanie était encore sous tutelle. Rappelons‑nous que notre pays est indépendant depuis le 28 novembre 1960. La présence du français dans notre administration n’est pas un acte de soumission, mais un héritage historique que nous n’avons pas choisi mais que nous avons transformé en outil.

Des générations de cadres mauritaniens, de toutes les composantes, se sont formées dans cette langue et ont servi l’État avec elle. Les qualifier aujourd’hui d’« agents » de l’étranger, c’est insulter une grande partie de notre élite nationale, y compris les Arabes. L’exemple de l’Algérie doit faire réfléchir ceux qui pensent que le nationalisme impose le reniement du français, langue du colonisateur.

Le peuple algérien a payé un lourd tribut pour son indépendance. L’Algérie a fait de l’arabe sa langue officielle, a inscrit l’amazighe en 2016, mais n’a jamais renié le français, qui reste très présent dans son administration, son enseignement supérieur, sa presse et son économie. L’écrivain Yacine a résumé cette position: le français est « butin de guerre » pour les Algériens, qu’ils conservent.

Il a ajouté que l’usage du français « ne signifie pas que l’on est un agent d’une puissance étrangère ». Si un peuple qui a conquis son indépendance par les armes peut garder la langue du colonisateur comme butin, non comme menace à ses propres langues, pourquoi les Mauritaniens devraient‑ils le percevoir comme une humiliation? 5.

Les Mauritaniens n’ont jamais considéré l’arabe comme langue étrangère Soyons clairs: le communiqué condamné ne s’attaque pas à la langue arabe. C’est la langue d’une grande partie de notre population et fait partie de notre patrimoine commun. L’histoire de notre pays le montre mieux que tout manifeste: depuis des siècles, des populations d’origine berbère ont adopté la langue des Hassânides venus de la péninsule arabique, au point de perdre leur langue d’origine.

L’émirat de Tagant a adopté l’arabe (et non la langue berbère) et n’a jamais été vaincu. L’arabe s’est imposé en Mauritanie par l’intégration, l’échange et le temps, pas par la contrainte. C’est précisément pour cette raison que la politique actuelle produit des effets inverses.

Une langue imposée par l’exclusion devient, aux yeux de ceux qui sont exclus, une langue de domination. En revanche, une langue que nous partageons, que nous enseignons patiemment et que nous présentons sans en faire un critère de sélection, devient un bien commun. Ceux qui veulent servir l’arabe doivent choisir cette seconde voie.

6. Arguments qui se contredisent • Sur la francophonie: on nous reproche que la présidence de l’Organisation internationale de la francophonie soit occupée par une citoyenne d’un pays anglophone. Cela ne répond jamais à la question posée.

Le problème ne concerne pas l’organisation, mais la capacité des Mauritaniens à poursuivre leur travail dans leur propre administration. • Sur la prétendue « déchéance » du français: on nous dit que le français est « dépassé scientifiquement et technologiquement », qu’il faut le remplacer par l’anglais ou le chinois. Mais l’anglais et le chinois sont‑ils des langues nationales?

Si le problème est réellement la langue étrangère, il n’est pas logique de recommander de remplacer une langue étrangère par une autre. Le problème n’est donc pas le français, mais la volonté d’exclure ceux qui se sont formés dans cette langue. • Sur le déni d’exclusion: on affirme que notre peuple n’a jamais accepté qu’un individu soit exclu parce qu’il a étudié en français, ce qui est vrai; notre peuple a toujours défendu son unité, s’opposant à toute forme d’exclusion.

Mais le même texte exprime le regret que les concours ne se déroulent pas exclusivement en arabe et en langues nationales. Il faut donc poser la question sans détour: il y a des Mauritaniens qui ne maîtrisent pas l’arabe. Ont‑ils, oui ou non, le droit de continuer à travailler dans la langue de leur formation?

Si la réponse est non, l’usage exclusif de l’arabe n’est rien d’autre qu’une exclusion. • Sur la blessure de 1966: les signataires sont accusés de garder cette blessure ouverte. Ce ne sont pas eux qui proposent des décisions classant les citoyens selon la langue, décisions qui réveillent les douleurs du passé.

Au contraire, ils dénoncent ces décisions. 7. L’hypocrisie de certains champions de l’arabisation Il est bien connu que les partisans les plus fervents de l’arabisation exclusive, ceux qui réclament l’abolition du français sans jamais parler des trois langues nationales, inscrivent leurs enfants dans des écoles francophones du Sénégal voisin (Saint‑Louis, Thiès, Dakar…) ou ailleurs, afin de les soustraire à l’école mauritanienne qu’ils prétendent défendre.

Ils veulent offrir à leurs enfants le bilinguisme et les meilleures chances sur le marché du travail, tout en imposant aux autres une fermeture linguistique. Cette contradiction le dit tout. L’arabisation, telle qu’ils l’imaginent, n’est pas un projet de promotion de la langue arabe, mais un outil de sélection sociale et communautaire.

Le véritable défenseur de l’arabe luttera pour la qualité de son enseignement pour tous, pour la formation des fonctionnaires qui ne la maîtrisent pas encore, et pour une école publique où chaque élève trouve sa place, sans fermer les portes aux autres. 8. La langue est un outil, pas une barrière Oui, la langue est un outil d’indépendance.

Mais pour jouer ce rôle, il faut la défendre, la promouvoir, la développer et l’inscrire, tant pour l’arabe que pour le pulaar, le soninké et le wolof. Elle ne doit jamais être utilisée pour exclure des membres de la communauté nationale parce qu’ils se sont formés dans la langue du colonisateur, langue qui reste aujourd’hui présente dans l’espace de travail mauritanien et constitue l’une de nos portes d’ouverture sur le monde. Il faut enfin se projeter vers l’avenir.

La barrière linguistique dans la communication commence à être largement dépassée grâce aux progrès scientifiques et technologiques. L’intelligence artificielle offre déjà des traductions écrites d’une précision remarquable et des traductions orales instantanées (deux personnes face à face peuvent désormais parler chacune dans sa langue et entendre l’autre dans la sienne). Très bientôt, un message rédigé en français, en arabe, en pulaar, en soninké ou en wolof pourra être lu par n’importe quel fonctionnaire de l’État dans la langue de son choix.

Dans ce futur, le conflit des langues ne sera plus un enjeu pratique majeur. Insister aujourd’hui à faire de la langue un critère d’exclusion revient à mener une bataille tardive, au détriment de la cohésion nationale. 9.

Ce que nous proposons Au lieu d’insultes, nous proposons une politique linguistique fondée sur l’égalité et l’intégration: • Inscrire le pulaar, le soninké et le wolof aux côtés de l’arabe, conformément à l’esprit du préambule constitutionnel, avec un calendrier et des moyens réels pour les enseigner à tous les niveaux; • Conserver le français comme langue de travail là où son usage est ancré, tant que les agents n’ont pas les moyens de travailler dans une autre langue; • Mettre en place un programme ambitieux et non punitif de formation en arabe et dans les trois langues nationales pour ceux qui ne les maîtrisent pas; • Recourir aux outils de traduction moderne dans l’administration, afin qu’aucun citoyen ni aucun fonctionnaire ne soit pénalisé à cause de la langue de sa formation; • Ouvrir une véritable concertation nationale sur la politique linguistique, dans le respect de l’unité, de l’égalité et de la justice. Conclusion L’unité nationale ne se construit pas par un décret, ni en classant une partie de ses citoyens comme agents de l’étranger. Elle se construit dans une égalité réelle, dans le respect de toutes nos langues et dans la reconnaissance de toutes nos composantes.

Ceux qui se proclament aujourd’hui champions de l’unité et défenseurs des langues nationales seront jugés non pas sur leurs déclarations, mais sur un critère unique: sont‑ils prêts à revendiquer pour le pulaar, le soninké et le wolof ce que réclament pour l’arabe, et à garantir à chaque Mauritanien, quelle que soit sa langue de formation, une place dans l’État? Tant qu’ils ne le feront pas, leur discours restera ce qu’il est: du shoufisme revêtu d’un habit national. Nouakchott, 14 novembre 2026 Asan Soumar, ancien ministre.