La lutte avant la douceur / Dr Abdallah Abd al‑Latbaf

Il ressort que le Prophète, paix et bénédiction sur lui, a dit, comme le rapporte le Sahih Muslim: « Le goût de la foi goûte celui qui est satisfait d’Allah comme Seigneur, de l’islam comme religion, et de Muhammad comme messager. » Où est donc cette douceur dans nos âmes? Ne sommes‑nous pas croyants?

Le Prophète n’a‑t‑il pas également déclaré dans le Sahih: « Trois choses, quand on les possède, on y trouve la douceur de la foi »? Où est notre confort dans la prière, notre plaisir à veiller les nuits, à jeûner les jours, à se joindre aux savants en groupe lors du rappel du nom d’Allah? L’ironie éducative à laquelle nous ne prêtons pas attention est que nous attendons, en multipliant le Coran, de le maîtriser; nous ne le maîtriserons jamais tant que nous n’en lisons pas davantage.

Nous attendons, en multipliant les prières et en les allongeant, de nous y incliner et d’en jouir; nous ne nous inclinerons pas ni ne jouirons tant que nous n’en ferons pas plus, et nous tombons alors dans le « cycle et la succession », pour finir perdus dans le vide, et il en va de même pour les autres actes d’adoration. Quelle est donc la voie pour sortir de ce tourbillon qui nous angoisse, qui engendre une solitude spirituelle, une pâleur de la foi et une sécheresse du cœur? C’est le combat (jihad) qui précède la douceur, en portant l’âme sur les épreuves, en la liant aux inimitiés, jusqu’à ce qu’elle s’attache aux actes d’adoration, s’habitue aux bonnes actions et réalise la promesse d’Allah: {« Et ceux qui luttent pour Notre cause, Nous les guiderons sur Nos chemins, et Allah est certes le meilleur des bienfaisants »}.

C’est ce même combat que les pieux ancêtres ont suivi, et les pages de leurs biographies brillantes en sont remplies. Ainsi, Abu Mohamed Thabit ibn Aslam al‑Bannani, le tabi‘i, disait de lui‑même – comme le rapporte « Sîr al‑‘Ulamâ’ » –: « J’ai enduré la prière pendant vingt ans, et j’en ai joui pendant vingt ans. » Il en jouit, puis il porte le souci d’en sortir, après s’être lui‑même imposé cette épreuve.

Le même type d’expérience se retrouve chez l’imam modèle Mohamed ibn al‑Mankadar ibn ‘Abdallah al‑Madani, que Al‑Dhahabi rapporte dans les biographies: « J’ai enduré ma propre âme pendant quarante ans jusqu’à ce qu’elle se redresse. » Ibn Taymiyya, quant à lui, n’aurait pas pu se vanter de la douceur de la foi dans son cœur au point de dire: « Il m’arrive parfois de penser que si les habitants du Paradis étaient dans la même condition que moi, ils vivraient dans un confort noble », si ce n’était qu’il avait grandi et vécu en luttant contre lui‑même, dans une pureté totale, une dévotion et une économie spirituelle, selon les mots de son élève Al‑Dhahabi. C’est pourquoi, depuis l’Antiquité jusqu’à nos jours, les savants de l’éducation insistent sur l’importance de s’attaquer aux actes d’adoration et de persévérer dans les bonnes actions, même sans sincérité, afin de déchiffrer les cœurs: « En agissant par ostentation, on fait mieux que de l’abandonner par crainte, et ils le préfèrent », comme le rapporte « Al‑Mutahhara ».