Sommes‑nous en crise de confiance dans la raison ou en crise de compréhension des textes ?
«Tout ce que je sais, c’est que je ne sais rien». Socrate me vient à l’esprit maintenant, rappel d’une situation étrange qui s’est produite il y a quelque temps, lors de notre formation en tant que professeurs de philosophie. En vérité, ce n’est pas si étrange : je suis diplômée de l’Université de Nouakchott (une année en biologie et géologie à la faculté…).
Il ressort que le cas qui s’est produit récemment était le suivant: lors d’une séance de représentation des concepts tels que l’opinion dominante et le mythe à côté de l’irrationnel, un des participants a cité un exemple largement répandu selon lequel le tonnerre serait un ange ou qu’un ange de Dieu se cacherait derrière lui. Je me suis immédiatement opposée à l’insérer ce sujet dans le cadre de l’irrationnel, en soulignant qu’il ne s’agissait pas d’une simple croyance populaire, d’un mythe transmis, ni même d’une tradition israélite ou d’un récit historique, mais qu’il existait un texte prophétique authentique à ce sujet. Dans la salle, les mêmes phrases se répétaient presque: « Ce ne sont que des paroles de gens, ce n’est pas raisonnable ».
Lorsque le débat est arrivé à notre intervenant, qui était, soit dit en passant, un professeur respecté, manifestement très cultivé, il nous a déclaré que la question du tonnerre et de l’éclair était claire et que la physique l’expliquait (…). J’ai tenté d’expliquer que les physiciens et d’autres scientifiques jugent les causes visibles dans le monde matériel, mais que cela ne répond pas aux éventuelles actions des anges, à leurs fonctions honorées, ni aux autres questions du monde invisible et du royaume céleste. L’explication purement physique ne tranche donc pas la dimension spirituelle abordée par ce hadith.
Cependant, l’intervenant, pour être franc, m’a interrompue et a conclu: « En général, si un texte est établi sur un sujet, il n’est plus du tout sujet à discussion ». Quoi qu’il en soit, j’étais la seule femme de la promotion, et peut‑être pour cette raison, ou pour d’autres motifs, personne n’a entendu ma voix ni ne m’a confrontée calmement. La majorité a simplement interrompu le dialogue, secouant la tête avec sarcasme, avant qu’un autre collègue respecté ne soutienne leur point de vue en citant le verset coranique: « وَيُسَبِّحُ الرَّعْدُ بِحَمْدِهِ وَالْمَلَائِكَةُ مِنْ خِيفَتِهِ » (paix et bénédiction sur lui).
Il a alors demandé, selon le même verset, si le tonnerre était un ange, pourquoi Dieu aurait‑Il fait l’éloge du tonnerre et des anges? Il a poursuivi son objection sans me laisser finir ma réponse. En vérité, son raisonnement m’a fait rire: qui, au sens commun, attribue le caractère particulier au général et inversement!
Cela m’a amusée parce qu’il renvoie directement à l’idée que Mikâïl et l’« ami du Révélation » ne seraient pas non plus des anges: « وَإِن تَظَاهَرَا عَلَيْهِ فَإِنَّ اللَّهَ هُوَ مَوْلَاهُ وَجِبْرِيلُ وَصَالِحُ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمَلَائِكَةُ بَعْدَ ذَٰلِكَ ظَهِيرٌ » (que Dieu l’agrée) et « مَن كَانَ عَدُوًّا لِلَّهِ وَمَلَائِكَةِهِ وَرُسُلِهِ وَجِبْرِيلَ وَمِيكَالَ فَإِنَّ اللَّهَ عَدُوٌّ لِلْكَافِرِينَ » (que Dieu l’agrée). Quoi qu’il en soit, le débat s’est éteint là, me laissant avec le sentiment étrange d’avoir assisté à une reconstitution de l’époque de Géorgias le Sage, une mise en scène vivante de la sophistique. Quant au hadith du tonnerre que je mentionnais, il s’agit de la narration de Boukhâri dans « Al‑Adab al‑Mufrad » rapportée par Ibn ‘Abbâs, et améliorée par At‑Tirmidhi dans ses recueils, parmi tant d’autres.
Je n’écris pas cet épisode pour me glorifier dans le débat, ni pour diminuer quiconque; tous les participants étaient des collègues chers que je respecte, dont je tire encore aujourd’hui des enseignements. Je le fais parce que cet exemple révèle un problème plus large qui se répète, notamment parmi certains étudiants en philosophie, en sciences sociales, voire en physique et en sciences en général. À l’Université de Nouakchott et sur les réseaux sociaux, on trouve d’innombrables exemples de cette audace et de ce mode de pensée qui semblent se développer.
Il nous incombe toutefois de ne pas se placer en adversaires face à quiconque interprète mal un texte ou en fait une mauvaise lecture; il faut dialoguer avec douceur et argumentation. Le but du dialogue est de chercher la vérité ensemble, pas de triompher l’un sur l’autre. Cette responsabilité ne concerne pas seulement les professeurs, mais tous ceux qui influencent les gens, qui s’adressent à eux ou qui contribuent à façonner leur conscience.
Ainsi, je rappelle à mes collègues enseignants, à mes frères étudiants, à tous ceux qui entrent à l’université ou qui prennent la parole en public, l’importance de la vérification: ne pas attribuer au Prophète (paix et bénédiction sur lui) ce qu’il n’a pas dit, et ne pas rejeter ce qui est établi simplement parce que nous ne le comprenons pas. Rappelons que la science est une responsabilité, que former les esprits est une confiance. Étudier la philosophie, la physique ou toute autre discipline ne signifie pas accepter aveuglément toute pensée sans examen; ne limitons pas notre jugement à la frontière de notre spécialité.
Avant d’être spécialistes ou porte‑paroles d’opinions, nous sommes musulmans qui nous référons au Livre de Dieu et à la Sunna du Prophète (paix et bénédiction sur lui). Nous devons savoir que les paroles que nous prononçons aujourd’hui peuvent devenir demain des convictions fermes dans l’esprit d’autrui. Souvenons‑nous que le texte coranique ne peut jamais, en aucune circonstance, contredire un hadith authentique du Prophète, et que la Sunna n’est pas un discours humain séparé de la mission prophétique, du discours et de la législation: « وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا » (paix et bénédiction sur lui) et « مَن يُطِعِ الرَّسُولَ فَقَدْ أَطَاعَ اللَّهَ ».
Pour être véritablement suivant le Coran, il faut, par nécessité, se conformer à la Sunna: « … أوَ إِنِّي أُوتِيتُ القُرْآنَ ومثله معه ». Sachez, que Dieu vous garde; toute apparente contradiction entre les deux révélations provient de notre compréhension limitée ou de notre incapacité à les concilier. Si quelqu’un sait comment les harmoniser, il doit le faire et refuser le conflit apparent.
Vérifions donc avant de juger, recherchons la vérité avant de triompher de nos opinions aveugles. Ceux qui ne sont pas spécialistes des sciences du hadith et des principes doivent consulter les savants et prendre le temps avant d’imposer leur opinion personnelle sur des textes divins. Louange à Dieu pour le Messager de Dieu.