Annotations aux mémoires de Mahfouz Ould / Mohamed Ghlam El Haj

D'après les sources officielles, j’étais impatient de lire ces mémoires, les recherchant et prêt à en tirer profit, car j’attendais de notre ami (selon les termes du cheikh) qu’il nous divertisse, ainsi que les générations dont les émotions se sont détournées du droit chemin, en brandissant contre l’État et la société les épées du takfîr et de la diffamation, puis en y appliquant les moyens de la fitna qui s’offraient, jusqu’à ce que le meurtre et la tyrannie s’enflamment parmi nous… J’attendais du cheikh une évaluation audacieuse d’un parcours où des groupes ont mené des combats au nom du djihad, anéantissant des vies et renversant des États, entraînant nos sociétés dans une fitna intérieure qui ne laisse ni survivants ni victimes, un véritable désert pour l’humanité… Une telle évaluation, qui revisite chaque trajectoire et chaque résultat, reconnaît les erreurs, s’en excuse, pointe les fautes et propose des voies de salut, constitue une dette légitime de la communauté envers des figures comme le cheikh Abu Hafṣ, parmi ceux qui étaient à l’avant‑garde des organisateurs scientifiques et intellectuels d’une école dont les pionniers ne voyaient d’utilité que dans les armes, le meurtre et le combat, méprisant les méthodes de réforme par l’éducation et le changement progressif. 2‑ L’un des atouts des mémoires est que le cheikh, d’une plume fluide et d’un style littéraire éclatant, a su révéler le côté humain de sa personnalité, lever le voile sur une nature qui aime le bien et déteste le mal… De l’écrivain qui savoure la vie, aime la beauté, réussit à décrire les voyages et les ressentis face à l’univers et à la création divine… Contrairement aux adeptes d’une religiosité bédouine rigide, qui ne laissent pas leurs compagnons exprimer leurs émotions et leurs goûts, la culture littéraire moderne du cheikh l’a conduit à décrire en détail des moments de plaisir et de convivialité, conférant aux mémoires un éclat et une dimension particulière qui brisent la domination des drames et des douleurs sur chaque ligne. 3‑ Dans le premier volume, dès le début de ses souvenirs, le cheikh Mahfouz Al‑Walid ne peut cacher son attachement au Mouvement islamique en Mauritanie et sa sensibilité à son égard… Ce mouvement lui a ouvert les portes du travail, de la vitalité et de l’activité, lui a permis d’acquérir de l’expérience et l’a poussé à la tête, à appeler et à organiser.

Les normes organisationnelles ont toutefois brisé son désir d’accueillir ce talent missionnaire anxieux. Malgré cela, le cheikh raconte, avec des termes très durs, les raisons de sa démission précipitée du mouvement lors d’une conférence de jeunesse, en prétextant: « Recherche de ce qui apaise la soif des fugitifs du enfer des idées arides » (J 1 / p. 87).

Cette affirmation étonne, car j’ai été témoin, avec d’autres encore vivants, de cette période: nous étions dans les camps et les rassemblements missionnaires qui nous réunissaient avec le cheikh et d’autres au complexe Ibn ‘Abbas en 1987, puis à Tanwish, et plus tard à Kiffa, où nous vivions une vie d’éducation religieuse pure, les prières nocturnes et les dhikr du matin et du soir étant imposés par l’administration, accompagnés de l’étude du Coran, de recueils de hadiths (Riyâd al‑Ṣāliḥīn, etc.), de la sira et de l’histoire de l’Islam, ainsi que de la biographie des compagnons. Lors des séances éducatives hebdomadaires, nous puisions à la source; leurs programmes s’appuyaient sur des extraits de textes variés, comme les « carrés des délivrances et des destructions » d’Abou Hâmid, l’interprétation de sourates coraniques avec des ouvrages d’éducation islamique de Banna, Saïd Huwa, Fathi Yakan et Al‑Qaradâwi, ainsi que des ouvrages de purification du cœur et de perfectionnement du chemin du voyageur, etc. Je ne sais pas si le professeur a supporté les participants jusqu’à saisir les exigences les plus lourdes du programme (individuel), qui imposent littéralement: * Lecture des dhikr du matin et du soir chaque jour, à l’aube et au crépuscule.

* Lecture de deux parties du Coran chaque jour. * Veillée nocturne d’au moins une demi‑heure chaque nuit. * Jeûne les lundis et jeudis, au moins trois jours par mois.

* Visite de la parenté chaque semaine. * Soins à un malade. * Visite des cimetières.

* Distribution de la zakât, etc. Nous en débattions hier même, et nous le recommandions à l’Association du futur. À ce sujet, je demande au cheikh: a‑t‑il, durant cette période, ressenti la chaleur de ceux qui le vivaient?

Connaissait‑il, parmi les jeunes du Mouvement islamique, ceux qui ne prient pas les prières obligatoires ou commettent les grands péchés? Si la réponse est négative, le cheikh mentionne‑t‑il que l’imam Malik s’appuyait sur le hadith du Bédouin: « Par Dieu, je n’ajoute rien à cela et je n’en retranche rien », considérant que les prières supplémentaires ne sont pas comptabilisées comme négligence, puisque le Prophète (paix et bénédiction sur lui) a dit: « Réussir, c’est être sincère »? Il existe, ô cheikh, des gens amateurs de ces textes qui n’aiment entendre que des sermons et des hadiths sur le paradis au‑dessus des cieux et l’enfer sous la terre… Dans le Sahih Muslim il est rapporté: « Un hypocrite, Hanzala… si vous persistez dans votre état, les anges vous soutiendront ».

Mais ce n’est pas le premier point: « Ô Hanzala, heure après heure… ». Le Mouvement islamique n’est pas un simple lieu de sermons où les gens entendent ce qu’ils veulent; la religion n’est pas seulement rosaires, dhikr et balancement de têtes, ni silence, mais un soutien qui anime, chante et protège lorsqu’il est mis à l’épreuve. L’universalité islamique est requise, englobant toutes les vertus, y compris la politique, la culture, la pensée, le commerce, la dépense et le développement de la terre… J’ai entendu Dieu le Très‑Haut dire: « Ce n’est pas la piété de tourner son visage vers l’est ou l’ouest… ».

Ibn Jarrâr al‑Tabarî (rahimah Allah) rapporte: « Cela signifie que la piété n’est pas seulement la prière, mais les bonnes qualités que je vous ai exposées ». C’étaient les années 1980, précédées des années 1970, une époque de lutte d’idées et de renaissance de cultures diverses dans notre désert où l’État se formait et la société s’exprimait. Les jeunes du Mouvement, porteurs d’une vision islamique de modération et de raison éclairée, ne pouvaient pas se cantonner à la tradition des ancêtres dans le débat le plus noble et le plus efficace pour l’ennemi, les ancêtres ayant pour modèle: Ibn Tayyib et Al‑Ghazzâl ont débattu philosophie et logique, l’école ash‘ariyya face à l’isolement était un effort islamique dicté par les circonstances.

4‑ J’ai interrogé plusieurs frères qui étaient avec le cheikh Mahfouz lors de la conférence où il a démissionné, invoquant le « enfer de la sécheresse de l’éducation et des sermons ». Ils ont ajouté un autre facteur à sa démission: le cheikh avait une opinion sur qui devait être président des étudiants, et lorsqu’il ne fut pas choisi, il annonça sa démission… Mon compagnon ajoute que le cheikh Bon ‘Umar Li, que Dieu le garde, était présent, et que le cheikh aurait peut‑être commenté la démission en disant: « Comment assister à la conférence du début à la fin, puis présenter sa démission après en avoir vu les résultats? ».

La biographie du cheikh, écrite de sa main droite, confirme cette orientation: il se pressait d’être parmi les premières rangées d’hommes, appelant les serviteurs du Tout‑Puissant à hisser le drapeau s’il le recevait « et qu’il soit porté par ceux que Dieu déteste, sauf dans de tels cas ». Cela transparaît de son insistance à interrompre ses études pour se rendre à Dakar, bien que cela ne corresponde pas à l’avis du père qui le certifie de sa piété. Il a également entretenu des relations avec diverses autorités soudanaises, sans jamais mentionner de mandat officiel.

Il a déclaré qu’il aspirait à rencontrer le cheikh Malla ‘Umar et à le connaître: le Malla n’était pas connu pour ses sermons ou ses écrits avant d’assumer le pouvoir en Afghanistan « et je suis encore poussé par le désir de le rejoindre ». Le cheikh a donc séjourné dans le bureau du Malla ‘Umar, a abordé divers sujets cités dans les mémoires, puis a présenté sa démission à ben Laden, la cause étant le désaccord du cheikh ben Laden avec le Malla ‘Umar… 5‑ J’ai remarqué que le cheikh, lorsqu’il écrit, déborde de savoir et de connaissance (bien que son engagement précoce dans le da‘wa et son exil l’aient empêché d’assimiler tout ce qui relève de la raison) et, lorsqu’il transpose ses opinions dans la réalité, ne se fatigue pas à concilier théorie et pratique. Il a rédigé des propos précieux et des critères précis pour évaluer les groupes et réconcilier les dissidents, citant les paroles d’Abdellah ‘Azam (rahimah Allah) sur le préjugé envers les grandes organisations islamiques contemporaines, les Frères musulmans.

Mais le cheikh n’a trouvé dans son riche vocabulaire aucune expression autre que le préjugé contre le gouvernement soudanais, l’accusant d’expulser ben Laden, de saisir ses fonds et de les remettre « aux infidèles », les qualifiant de toutes les épithètes possibles. Il est curieux que le cheikh se montre ici plus royal que l’acteur même: le Soudan a accueilli ben Laden comme investisseur et homme d’affaires, et non comme combattant proclamant la confrontation au monde. Ben Laden a subi une tentative d’assassinat à Khartoum, dont le cheikh était témoin, comme il le relate dans les mémoires, et sa garde a échoué à le repousser; la sécurité soudanaise a alors abattu deux assaillants et arrêté le troisième.

La police soudanaise a coordonné avec le cheikh Mahfouz le rythme de ceux qui prévoyaient de le tuer et les a arrêtés. Ici apparaît le préjugé sans la justice suffisante quand le cheikh affirme que ben Laden est parti du Soudan sans les fonds qu’il y avait investis… Premièrement, il existe une règle d’investissement universelle: le rendement est soit un profit, soit la vente d’actifs, agricoles ou autres. Le cheikh a reconnu que ben Laden était investisseur et amateur d’agriculture, qu’il investissait dans des projets plus rentables que prévu par passion, et qu’ils le conseillaient à ce sujet.

Quant à ses projets de construction avec l’État, le problème de liquidité d’un pays pauvre et assiégé, manquant de ressources et bloqué par les banques internationales, explique la situation du père de ben Laden, qui aurait vendu l’or de ses épouses pour honorer un accord d’agrandissement et d’entretien des deux mosquées sacrées et d’Al‑Aqsa. Lorsque les revenus pétroliers sont arrivés, le roi Abd Al‑Aziz a réglé toutes ses dettes, enrichissant ainsi la population de l’époque. 6‑ La remise aux infidèles a fasciné un chercheur en jurisprudence, bien versé dans la sira du Prophète, qui ne trouve aucune issue pour un État membre de l’ONU, de la Ligue arabe et des organisations internationales, et qui ne suit pas le fatwa de la « base » que le cheikh Mahfouz indique avoir été prononcé par le Malla ‘Umar, interdisant l’adhésion à l’ONU, aux traités et aux conventions internationales!

Le cheikh Mahfouz demande à ce pays de suivre le destin de l’Afghanistan, où ben Laden aurait été ordonné d’arrêter ses déclarations, selon le cheikh Mahfouz, le ministre des Affaires étrangères aurait annoncé la disparition de ben Laden, le Malla ‘Umar aurait demandé l’arrêt de la propagande, selon le récit d’Abu Hafṣ, et malgré tout ben Laden n’a pas obéi, ce qui a conduit à la démission du cheikh Mahfouz. Finalement, après l’occupation américaine, le cheikh Mahfouz, les familles de la base et les survivants en sont sortis, ont quitté l’Afghanistan et son peuple à leur sort connu. Lorsque Kaboul est tombée et que le cheikh Mahfouz est parti, il se souvient que tout cela était dû à ben Laden et à son refus d’obéir au prince des croyants, le Malla ‘Umar, selon son récit.

Le cheikh voulait‑il que le gouvernement soudanais sacrifie les champs et la descendance pour protéger une personne au détriment d’une nation? Ne se souvient‑il pas de la remise du Prophète (paix et bénédiction sur lui) d’Abou Jandalah à Souhail ben ‘Amr, ni de ce que le Prophète (paix et bénédiction sur lui) fit d’Abou Basir et de ses compagnons? Les compagnons ne se sont jamais rétractés, ni insultés, mais ont agi selon les jugements individuels, comme l’imam Al‑Ghazzâl le note dans son livre de la comptabilité, et comme plusieurs savants l’ont confirmé.

7‑ Il est étrange que le cheikh Mahfouz, dans ses mémoires, déclare rejeter l’incident tout en le glorifiant. Il loue les opérations qu’il ne reconnaît pas, qualifie leurs auteurs de martyrs, raconte leurs vies avec admiration, et déplore qu’une cargaison d’armes n’ait pas atteint les groupes rebelles pour « mettre le feu au feu » en Algérie et massacrer les civils des villages algériens, rappelant l’histoire du prédicateur bosniaque abattu par cette même faction… J’admire même le cheikh: il décrit les actes d’Abou Mosa‘b al‑Zarqawi, que ben Laden et al‑Zawahiri ont désavoués, comme guérissant le cœur du peuple… Je n’ai pas compris que le cheikh Mahfouz admette que ben Laden « excommunique les dirigeants » et continue avec eux, sans que cela constitue la raison de leur rupture! N’aurait‑on pas pu trouver, parmi plus d’un millier de pages de ces mémoires, des recherches sur le danger du takfîr, considéré comme un jugement sur une personne qui ne doit pas être généralisé à l’ensemble des musulmans, selon les paroles du cheikh d’Islam, sauf lorsqu’il s’agit d’un takfîr explicite?

Le cheikh n’a‑t‑il pas, dans ces mémoires, glorifié un groupe qui a versé le sang des musulmans et profané le sang des innocents, décrivant leurs actions en Kenya et à Dar es‑Salaam comme du djihad, les qualifiant de martyrs? Quels messages les jeunes musulmans retiendront‑ils de ces mémoires d’Abu Hafṣ aujourd’hui?