Maqalat : marges sur les mémoires de Mahfouz Ould

D'après les sources officielles, j’étais impatient de lire ces mémoires, les recherchant et prêt à en tirer profit, car j’attendais de notre ami (selon les termes du cheikh) qu’il nous divertisse, ainsi que les générations dont les émotions se sont détournées du droit chemin. Il a brandi contre l’État et la société les épées du blâme et de la diffamation, puis a exploité les moyens de la discorde qui s’en sont offerts, jusqu’à ce que le meurtre et la tyrannie s’enflamment parmi nous… Je m’attendais à ce que le cheikh propose une évaluation audacieuse d’un parcours où des groupes ont mené des combats au nom du djihad, anéantissant des vies et renversant des États, entraînant nos sociétés dans une discorde interne qui ne laisse ni survivants ni victimes, un véritable désert humain… Une telle évaluation, qui revisite chaque trajectoire et chaque résultat, reconnaît les erreurs, s’en excuse, et précise les points de défaillance ainsi que les voies de salut, constitue une dette légitime de la communauté envers des figures comme le cheikh Abu Hafs, parmi ceux qui étaient à l’avant‑garde de la pensée scientifique et intellectuelle d’une école dont les pionniers ne voyaient d’utilité qu’à la guerre, au meurtre et au combat, et qui se moquaient des méthodes de réforme par l’éducation et le changement progressif. **2‑ Parmi les qualités des mémoires**, le cheikh, avec une plume fluide et un style littéraire éclatant, a su révéler le côté humain de sa personnalité, levant le voile sur une nature qui aime le bien et répugne au mal… Il apparaît comme un écrivain qui savoure la vie, adore la beauté, et réussit à décrire les voyages et les ressentis face à l’univers et à la création divine.

Contrairement aux adeptes d’une religiosité bédouine rigide, qui ne laissent jamais transparaître leurs émotions et leurs goûts, la culture littéraire moderne du cheikh l’a conduit à dépeindre, en détail, des moments de plaisir et de convivialité, conférant aux mémoires un éclat et une dimension particulière qui brisent la domination des drames et des souffrances sur chaque ligne. **3‑ Dans le premier volume**, dès le début, le cheikh Mahfouz Ould ne peut cacher son attachement au Mouvement islamique en Mauritanie et sa sensibilité à son égard. Ce mouvement lui a ouvert les portes de l’action, de la vitalité et de l’activité, lui a offert des expériences et l’a poussé à la tête d’appels et d’organisations.

Les normes organisationnelles ont toutefois freiné son désir d’accueillir ce talent daïcit. Malgré cela, le cheikh raconte, avec des termes très durs, les raisons de sa « démission précipitée » du mouvement lors d’une conférence de jeunesse, en invoquant: « Recherche de ce qui apaise la soif des fugitifs face aux enfers des idées arides » (J 1, p. 87).

Cette affirmation m’a frappé, car j’ai été témoin, avec d’autres encore vivants, de cette période: nous nous retrouvions dans les camps et les rassemblements dawah qui nous réunissaient avec le cheikh et d’autres à la mosquée Ibn ‘Abbas en 1987, puis à Tanwish, puis à Kiffa. Nous y vivions une vie d’éducation religieuse pure; les séances nocturnes étaient même imposées: veillée, dhikr du matin et du soir, étude du Coran et de recueils de hadiths (Riyad as‑Sâlihîn, etc.), ainsi que la sira et l’histoire de l’Islam et des compagnons. Lors des réunions éducatives hebdomadaires, nous puisions à la source: les programmes s’appuyaient sur des extraits de « les deux carrés de la délivrance et de la destruction d’Abou Hâmid », des tafsirs de sourates, et des ouvrages d’éducation islamique de Banna, Saïd Hâwi, Fathi Yakan, Al‑Qaradâwi, etc.

Plus tard, ils incluaient « la purification des cœurs et le raffinement du chemin du voyageur », etc. Je ne sais pas si le professeur a supporté les participants jusqu’à percevoir les coûts les plus lourds du programme (individuel), qui imposaient littéralement: * Lecture des dhikr du matin et du soir chaque jour, à l’aube et au crépuscule. * Lecture de deux parties du Coran chaque jour.

* Veillée nocturne d’au moins une demi‑heure chaque nuit. * Jeûne les lundis et jeudis, au minimum trois jours par mois. * Visite de la parenté chaque semaine.

* Soins à un malade. * Visite des cimetières. * Distribution de la zakât.

Certains diront que c’était ainsi! Et je réponds: hier, nous le critiquions et le recommandions au sein de l’Association du futur. À ce sujet, je demande au cheikh: a‑t‑il, durant cette période, ressenti la chaleur de ceux qui vivaient le mouvement?

A‑t‑il identifié parmi les jeunes du Mouvement islamique ceux qui ne prient pas les prières obligatoires ou commettent de graves péchés? Si la réponse est négative, le cheikh mentionne‑t‑il que l’imam Malik s’appuyait sur le hadith du Bédouin: « Par Dieu, je n’ajoute rien à cela et je ne retranche rien », signifiant que les prières supplémentaires ne sont pas comptabilisées comme négligence, puisque le Prophète (paix et bénédiction sur lui) a dit: « Celui qui est sincère réussira »? Il existe, ô cheikh, des gens qui ne veulent entendre que des sermons, refusant tout autre enseignement sur le paradis au‑dessus des cieux ou l’enfer sous la terre… Dans le Sahih Muslim: « L’hypocrite … si vous persistez dans votre état, les anges vous soutiendront ».

Mais ce n’est pas la première chose: « Ô hypocrite, une heure, une heure… ». Le Mouvement islamique n’est pas un simple lieu de sermons où les gens entendent ce qu’ils veulent; la religion n’est pas seulement rosace, dhikr, battement de tête ou immobilité, mais aussi soutien qui anime, chante et protège lorsqu’il est menacé. L’universalité islamique est requise, englobant toutes les formes de bien: politique, culture, pensée, gain et dépense, construction de la terre… Et j’ai entendu Dieu le Très‑Haut dire: « Ce n’est pas la piété de tourner le visage vers l’est ou l’ouest… ».

Ibn Jâri al‑Tabarî (rahimahullah) rapporte: « Le sens est: la piété n’est pas seulement la prière, mais les bonnes qualités que je vous ai exposées ». C’étaient les années 1980, précédées des années 1970, une époque de lutte d’idées et de renaissance de cultures diverses dans notre désert où l’État se formait et la société s’exprimait. Les jeunes du Mouvement, porteurs d’une vision islamique modérée et éclairée, ne pouvaient pas se cantonner à la façon des salafs de débattre avec la meilleure des méthodes, la plus douce pour l’ennemi, s’appuyant sur les salafs comme modèles; Ibn Taymiyya et Al‑Ghazâlî débattaient philosophie et logique, et l’école ash‘ariyya, face à l’isolement, était un effort islamique dicté par les circonstances.

**4‑ J’ai interrogé plusieurs frères qui étaient présents avec le cheikh Mahfouz lors de la conférence où il a démissionné, invoquant le « enfer de la sécheresse de l’éducation et des sermons ».** Ils ont ajouté un autre motif: le cheikh avait une opinion sur qui devait être président des étudiants, et lorsqu’il ne fut pas choisi, il annonça sa démission. Mon compagnon ajoute que le cheikh Bon Oumar Li, qui était présent, aurait pu rappeler l’incident, commentant: « Comment assister à la conférence du début à la fin, puis présenter sa démission après en avoir vu les résultats? » La biographie du cheikh, écrite de sa main droite, confirme cette orientation: il se place parmi les premières lignes d’hommes, appelant les serviteurs du Tout‑Puissant à hisser le drapeau s’il le reçoit, « et il n’est pas aimé de Dieu que dans de telles circonstances ».

Cela était clair lorsqu’il insista pour interrompre ses études afin d’aller à Dakar, bien que cela ne corresponde pas à l’avis du père qui le certifiait de sa piété. Il entretenait également des relations avec diverses autorités soudanaises, sans toutefois mentionner de mandat officiel. Il déclara qu’il aspirait à rencontrer le cheikh Malla Oumar et à le connaître: le Malla n’était pas connu pour ses sermons ou ses écrits avant d’assumer le pouvoir en Afghanistan; « et je continue d’être attiré vers lui ».

Le cheikh décrivit, dans le bureau du Malla Oumar, plusieurs domaines qu’il visita, puis remit sa démission à Oussama ben Laden, la cause étant le désaccord du cheikh ben Laden avec le Malla Oumar. **5‑ J’ai remarqué que le cheikh, lorsqu’il écrit, déborde de savoir et de connaissance (bien que son engagement précoce dans le dawah et son exil l’aient éloigné de la réflexion intellectuelle), mais que lorsqu’il transpose ses opinions dans la réalité, il ne se fatigue pas à concilier théorie et pratique.** Il a rédigé des propos précieux et des critères précis pour évaluer les groupes et réconcilier les dissidents, citant les paroles d’Abdellah Azam (rahimahullah) sur le véritable préjugé envers les grandes organisations islamiques contemporaines, les Frères musulmans. Cependant, le cheikh ne trouve pas, dans son riche vocabulaire, d’expressions autres que le préjugé contre le gouvernement soudanais, l’accusant d’expulser ben Laden, de saisir son argent et de le livrer « aux infidèles », en le qualifiant de multiples épithètes.

Il est curieux que, dans ce passage, le cheikh se montre plus royal que l’acteur lui‑même: le Soudan a accueilli ben Laden comme investisseur et homme d’affaires, et non comme combattant déclarant la guerre au monde. Ben Laden a même échappé à une tentative d’assassinat à Khartoum, dont le cheikh était témoin, et dont la garde a échoué, laissant la police soudanaise tuer deux assaillants et arrêter le troisième. La police soudanaise a ensuite coordonné avec le cheikh Mahfouz le rythme des personnes qui complotaient son assassinat et les a arrêtées.

Ici, le cheikh montre un parti pris sans la justice suffisante lorsqu’il affirme que Oussama est parti du Soudan sans l’argent qu’il y avait investi… Premièrement, il existe une règle d’investissement universelle: le rendement est soit un profit, soit la vente d’actifs (agricoles ou autres). Le cheikh reconnaît qu’Oussama était investisseur et amateur d’agriculture, qu’il investissait dans des projets plus rentables que prévu par simple passion, et qu’ils le conseillaient à ce sujet. Quant à ses projets de construction avec l’État, le problème de liquidité d’un pays pauvre et assiégé, manquant de ressources et soumis aux restrictions bancaires internationales, explique la situation du père d’Oussama ben Laden, qui aurait vendu l’or de ses épouses pour honorer un accord d’agrandissement et d’entretien des deux mosquées sacrées et du site d’Al‑Aqsa.

Lorsque les revenus pétroliers sont arrivés, le roi Abd Al‑Aziz a réglé toutes ses dettes, enrichissant la population de l’époque. **6‑ La remise aux infidèles a intrigué un chercheur en jurisprudence, bien versé dans la sira, qui ne trouve aucune issue pour un État membre de l’ONU, de la Ligue arabe et des organisations internationales, qui ne suit pas la fatwa de la base selon laquelle le Malla Oumar aurait déclaré illicite l’adhésion aux Nations Unies, aux traités et aux conventions internationales.** Le cheikh Mahfouz demande à ce pays de suivre le destin de l’Afghanistan, où, selon lui, ben Laden aurait été ordonné d’arrêter ses déclarations, le ministre des Affaires étrangères aurait annoncé sa disparition, le Malla Oumar aurait demandé l’arrêt de la propagande, selon le récit d’Abu Hafs, mais sans réponse, menant à la démission du cheikh Mahfouz. En fin de compte, après l’occupation américaine, le cheikh Mahfouz, sa famille et les survivants de la base ont quitté l’Afghanistan, laissant le pays à son sort.

Lorsque Kaboul est tombée et que le cheikh Mahfouz est parti, il se souvient que tout cela était dû à ben Laden et à son refus d’obéir au « Prince des Croyants », le Malla Oumar, selon son récit. **7‑ Enfin**, il est curieux que le cheikh Mahfouz, dans ses mémoires, déclare son rejet de l’incident tout en louant ses auteurs. Il encense les opérations qu’il désapprouve, qualifie leurs exécutants de martyrs, raconte leurs parcours avec glorification, et déplore qu’une cargaison d’armes n’ait pas atteint les groupes rebelles afin d’allumer le feu en Algérie et de massacrer les civils des villages algériens.

L’histoire du prédicateur bosniaque, tué par cette même faction, est bien connue… Je suis même étonné que le cheikh décrive les actes d’Abou Mosaïb Al‑Zarqawi, que ben Laden et les Zawahiri rejettent, comme guérissant le cœur du peuple… Je n’ai pas compris que le cheikh admette qu’Oussama ben Laden expie les dirigeants et continue avec eux, sans que cela constitue la cause de leur rupture! N’aurait‑on pas pu, parmi plus d’un millier de pages de ces mémoires, trouver des recherches sur le danger du takfîr, qui, selon le cheikh d’Islam, ne doit pas être généralisé à tous les musulmans, sauf lorsqu’il s’agit d’un véritable apostat? Le cheikh ne glorifie pas, dans ces mémoires, qu’une bande a versé le sang musulman et profané le sang des innocents, et il décrit leurs actions au Kenya et à Dar es‑Salaam comme du djihad, les qualifiant de martyrs!

Quel message les jeunes musulmans retiendront‑ils de ces mémoires d’Abu Hafs aujourd’hui? — Khmis, 2026‑10‑29 10:13