Le dilemme du glorieux Chinguetti et le trébuchement du présent / le wali Sidi Hiba

Il ressort que alwali Ould Sidi Heba, écrivain, journaliste et auteur « Il n’est pas sage de transformer les réalisations des ancêtres en capital symbolique que nous consommons continuellement, sans supporter la peine de produire un capital de connaissance et culturel propre à notre époque. » « La gloire qui ne se renouvelle se change en nostalgie, l’histoire qui n’investit pas dans le futur devient une légende, et la nation qui se contente d’être grande dans la mémoire de son passé risque de ne pas avoir de place dans la mémoire du futur. » « Une véritable renaissance intellectuelle ne peut naître dans une société où l’esprit ne trouve pas la liberté, où le chercheur ne bénéficie pas d’une reconnaissance, d’une indépendance et d’une protection suffisantes, où l’argumentation ne prime pas sur le statut social, où la compétence précède la loyauté et où la créativité vaut plus que la conformité.

» « Il ne s’agit pas de répéter les gloires des ancêtres, mais de posséder le courage intellectuel et institutionnel qui nous permette de créer des gloires propres à notre époque. Un passé que l’on ne lit pas de façon critique devient une légende, une identité qui ne s’ouvre pas aux questions du temps se transforme en coquille, et une fierté qui n’est pas soutenue par une réalisation contemporaine n’est qu’une nostalgie d’une image idéalisée de soi. » « Les nations qui ne pratiquent pas l’auto‑critique sont condamnées à reproduire leurs dysfonctionnements.

» Si la poésie, malgré la faiblesse de sa présence et le timbre de sa voix, reste encore un levier symbolique de la renommée de la Mauritanie et contribue à maintenir son nom vivant dans la mémoire culturelle arabe, cette présence, aussi importante soit‑elle, ne doit pas devenir un prétexte à se contenter d’une gloire littéraire héritée, ni une justification pour s’accrocher au nom de « Chinguetti », comme si l’évocation du passé pouvait à elle seule compenser l’incapacité du présent à produire les raisons d’une distinction civilisationnelle. Il n’est donc pas acceptable de continuer à chanter les gloires d’un peuple disparu, à s’accrocher à une mémoire historique comme une « poutre de sauvetage » dans la mer des transformations rapides, sans se donner la peine de se demander sérieusement ce que nous produisons aujourd’hui, afin d’ajouter à cet héritage et de lui donner une nouvelle continuité. Le peuple du passé, aujourd’hui disparu, a ce qu’il a gagné et nous avons ce que nous avons gagné; il n’est donc pas sage de transformer les réalisations des ancêtres en capital symbolique que nous consommons continuellement, sans supporter la peine de produire un capital de connaissance et culturel propre à notre époque.

Il est prouvé que les nations ne vivent pas de leur histoire, mais en tirent la capacité de façonner leur avenir, et qu’une histoire qui ne se transforme pas en énergie pour la créativité et le renouveau devient inévitablement un fardeau pour la conscience, une prison de l’imagination et un moyen commode de compenser le sentiment d’impuissance face aux exigences du présent. Quant à la pensée, sous toutes ses formes et manifestations, elle semble, dans notre réalité culturelle, plus proche de l’absence que de la présence, au point que l’on pourrait croire que l’écart entre nous et la production intellectuelle réelle est bien plus grand que ne le laissent entendre les titres en vogue et les apparences culturelles de courtoisie. Cela ne signifie pas qu’il n’existe pas d’individus capables de réfléchir ou disposés à contribuer au savoir, mais avant tout que le cadre productif de la pensée, les institutions qui l’accueillent et les traditions cognitives qui garantissent sa continuité, son accumulation et son impact font défaut.

Il faut rappeler que la pensée n’est pas simplement le lancement de jugements impressionnistes, la répétition de citations empruntées ou l’enfouissement dans l’artifice linguistique, ni un titre attribué à tout détenteur d’une plume ou d’un engagement dans les affaires publiques. Il est également établi que le statut de penseur n’est ni un privilège social ni un avantage rhétorique, mais une responsabilité épistémologique, méthodologique et éthique, qui exige la maîtrise des outils d’analyse et de critique, la capacité à interroger les postulats, à démanteler les structures profondes de la réalité, et à produire des conceptions qui dépassent l’interprétation superficielle des phénomènes pour en explorer les causes, les conditions de formation, les objectifs et les aboutissements. Ainsi, tous les orateurs publics ne sont pas des penseurs, et tous ceux qui maîtrisent le savoir ne sont pas capables de le créer; il existe une différence fondamentale entre consommer des idées et contribuer à leur construction, entre recycler le savoir et exercer une pensée créative.

Le manque de production intellectuelle n’est pas le seul problème profond qui nous confronte; c’est notre normalisation de cette pauvreté et sa transformation en état habituel qui ne suscite ni inquiétude ni responsabilité. Il n’est donc pas sage de transformer les réalisations des ancêtres en capital symbolique que nous consommons continuellement, sans supporter la peine de produire un capital de connaissance et culturel propre à notre époque. Ainsi, la simple récitation du patrimoine des aïeux devient un substitut à l’effort, les titres culturels se transforment en compensation symbolique de l’absence de production, et la célébration de l’identité devient parfois un bouclier contre la critique plutôt qu’un point de départ pour enrichir l’expérience humaine.

Le danger le plus aigu de cette situation est qu’elle ne se contente pas d’entraver la production intellectuelle, mais qu’elle reproduit les conditions de son blocage, en faisant du conformisme une vertu, de la différence une source de suspicion, de la critique une rupture de l’ordinaire, et de la responsabilité une atteinte aux symboles et aux constantes. Dès lors, nous ne pourrons dépasser cet effondrement intellectuel et culturel qu’en sortir du marasme de la rétro‑action cognitive et en nous engageant sérieusement dans la voie de la lumière, ce qui implique de libérer l’esprit du joug des postulats fermés, d’élever la valeur de la question au‑delà de la culture de la soumission, de consolider la liberté de pensée et de différence, et de soumettre les idées, les héritages et les institutions à une critique qui n’exclut rien du champ d’examen. L’éclairage n’est ni un luxe philosophique ni une simple importation de modèles étrangers; c’est une transformation profonde de la relation de l’homme à son esprit, à sa société et au savoir, un passage d’une culture de réception à une culture d’initiative, du simple usage du patrimoine civilisé à la participation à sa création.

Une véritable renaissance intellectuelle ne peut naître dans une société où l’esprit ne trouve pas la liberté, où le chercheur ne bénéficie pas d’une reconnaissance, d’une indépendance et d’une protection suffisantes, où l’argumentation ne prime pas sur le statut social, où la compétence précède la loyauté et où la créativité vaut plus que la conformité. Se libérer du piège de la glorification des gloires ne signifie pas renier le passé ou diminuer ses symboles, mais placer ce passé à sa place naturelle, comme source d’inspiration et objet d’étude critique, non comme substitut au présent ni comme excuse pour décharger le sujet de ses responsabilités. Il ne s’agit donc pas d’abandonner « Chinguetti », mais de démontrer que « Chinguetti » n’était pas seulement un nom répété lors d’événements culturels, mais une expérience cognitive dont l’esprit peut être inspiré pour bâtir un nouveau projet culturel.

Il ne s’agit pas de répéter les gloires des ancêtres, mais de posséder le courage intellectuel et institutionnel qui nous permette de créer des gloires propres à notre époque. Un passé que l’on ne lit pas de façon critique devient une légende, une identité qui ne s’ouvre pas aux questions du temps se transforme en coquille, et une fierté qui n’est pas soutenue par une réalisation contemporaine n’est qu’une nostalgie d’une image idéalisée de soi. Rester dans le rang de la civilisation éclatante ne s’obtient pas par une appartenance symbolique à une histoire honorée, ni simplement par la possession d’une langue poétique raffinée ou d’une mémoire culturelle riche; cela s’accomplit en construisant écoles, universités et centres de recherche, en libérant l’espace public, en encourageant la recherche scientifique, en forgeant un esprit critique indépendant, en créant un espace où les idées s’affrontent par l’argument et la preuve plutôt que par le prestige, les titres et les allégeances.

La renaissance intellectuelle n’est donc pas le fruit d’un génie individuel isolé, mais le résultat de conditions sociétales et institutionnelles qui permettent aux esprits d’interagir, aux questions de se multiplier, au savoir de s’accumuler, aux idées d’être testées, corrigées et développées. Sans ces conditions, le discours sur les penseurs et les projets culturels reste un simple exercice de style qui ne change rien à notre réalité cognitive. Les nations qui ne produisent pas leur propre pensée restent obligées d’importer leurs questions, ainsi que leurs réponses; les nations qui ne pratiquent pas l’auto‑critique sont condamnées à reproduire leurs dysfonctionnements.

En revanche, la nation qui place l’esprit au rang de valeur suprême, le savoir comme projet collectif et la critique comme condition de réforme sera la seule capable de transformer son passé d’une mémoire de vanité en une force motrice pour l’avenir. Le véritable défi pour la Mauritanie n’est pas de récupérer sa place dans la mémoire mondiale en tant que « Chinguetti des gloires », mais de s’emparer de sa place dans le monde d’aujourd’hui en tant que « Mauritanie du savoir, de la pensée et de la créativité ». La gloire qui ne se renouvelle se change en nostalgie, l’histoire qui n’investit pas dans le futur devient une légende, et la nation qui se contente d’être grande dans la mémoire de son passé risque de ne pas avoir de place dans la mémoire du futur.

La question qui doit nous occuper n’est donc pas « jusqu’à quand le monde se souviendra‑t‑il de Chinguetti? », mais « à quel moment offrirons‑nous au monde ce qui le fera s’arrêter à nouveau sur la Mauritanie? ».