Notes sur les mémoires de Mahfoud Ould

D'après les sources officielles, j’étais impatient de lire ces mémoires, les recherchant et prêt à en tirer profit, car j’attendais de notre ami (selon l’expression du cheikh) qu’il nous divertisse, ainsi que les générations dont les émotions se sont détournées du droit chemin, en brandissant contre l’État et la société les épées du takfîr et de la diffamation, puis en y appliquant les moyens de la fitna qui s’en offraient, jusqu’à ce que le meurtre et la tyrannie s’emparent de nous… J’attendais du cheikh une évaluation audacieuse d’un parcours où des groupes ont mené des combats au nom du djihad, anéantissant des vies et renversant des États, entraînant nos sociétés dans une fitna intérieure qui ne laisse ni vie ni mort, un véritable désert pour l’humanité… Une telle évaluation, qui revisite toutes les trajectoires et leurs résultats, reconnaît les erreurs, s’en excuse, et précise les points de défaillance ainsi que les voies de salut, constitue une dette légitime de la communauté envers des figures comme le cheikh Abu Hafs, parmi ceux qui étaient à la pointe de la réflexion scientifique et intellectuelle d’une école dont les pionniers ne voyaient d’utilité qu’à la guerre, à la mort et au combat, méprisant les méthodes de réforme par l’éducation et le changement progressif. 2‑ L’un des atouts des mémoires est que le cheikh, d’une plume fluide et d’un style littéraire éclatant, a su révéler le côté humain de sa personnalité, levant le voile sur une nature qui aime le bien et déteste le mal… Sur l’écrivain qui savoure la vie, aime la beauté, et réussit à dépeindre les voyages et les ressentis face à l’univers et à la création divine… Contrairement aux adeptes d’une religiosité bédouine rigide, qui ne laissent pas leurs compagnons exprimer leurs émotions et leurs goûts, la culture littéraire moderne du cheikh l’a conduit, avec abondance, à illustrer des moments de plaisir et de convivialité, conférant aux mémoires un éclat et une dimension particulière qui brisent la domination des drames et des douleurs sur chaque ligne. 3‑ Dans le premier volume, dès le début de ses souvenirs, le cheikh que Dieu le garde n’a pas pu dissimuler son attachement au Mouvement islamique en Mauritanie et sa sensibilité à son égard… Ce mouvement lui a ouvert les portes de l’action, de la vitalité et de l’activité, lui a offert son expérience et l’a poussé à la tête, à appeler et à organiser.

Les normes organisationnelles ont toutefois brisé son désir d’accueillir ce talent daï‘i agité, mais le cheikh raconte, avec des termes très durs, les raisons de sa démission précipitée du mouvement lors de la conférence des jeunes, en prétextant: « Recherche de ce qui apaise la soif des fugitifs du enfer des idées arides » (J 1, p. 87). Cette affirmation étonne, car j’ai été témoin, avec d’autres encore vivants, de cette période: nous étions dans les camps et les rassemblements daï‘is qui nous réunissaient avec le cheikh et d’autres au complexe Ibn ‘Abbas en 1987, puis à Tanwish, et plus tard à Kiffa, où nous vivions une vie d’éducation religieuse pure, les navafil étant même « obligatoires »; l’administration imposait la prière nocturne, les dhikr du soir et du matin, l’étude du Coran et des extraits des hadiths tirés de Riyâd al‑Ṣāliḥīn, ainsi que la sira du Prophète, l’histoire de l’Islam et la biographie des compagnons.

Lors des séances éducatives hebdomadaires, nous puisions à la source; leurs programmes s’appuyaient sur des extraits de textes, comme les deux parties des « Manâjî al‑Munjîyât » d’Abî Hâmid, l’interprétation de sourates coraniques avec des ouvrages de pédagogie islamique de Banna, Saïd Huwaï, Fathi Yakan et Al‑Quradâwi, ainsi que des ouvrages de purification du cœur et de perfectionnement du chemin du voyageur, etc. Je ne sais pas si le professeur a supporté les participants jusqu’à saisir les coûts les plus lourds du programme (individuel), qui exigent littéralement: * Lecture des dhikr du soir et du matin chaque jour, matin et soir. * Lecture de deux parties du Coran chaque jour.

* Veillée nocturne, même d’une demi‑heure chaque nuit. * Jeûne les lundis et jeudis, au moins trois jours par mois. * Visite de la famille chaque semaine.

* Soins à un malade. * Visite des cimetières. * Distribution de la zakat, et il se peut que l’on dise que cela était!

Et je dis: hier nous le comptions et le recommandions à l’Association du futur. À ce sujet, je demande au vénérable cheikh: a‑t‑il, durant cette période, ressenti la chaleur de ceux qui l’entouraient? Connaissait‑il, parmi les jeunes du Mouvement islamique, ceux qui ne prient pas les prières obligatoires ou commettent les grands péchés?

Si la réponse est négative, le cheikh mentionne‑t‑il que l’imam Malik s’appuyait sur le hadith du Bédouin: « Par Dieu, je n’ajoute rien à cela et je ne retranche rien », signifiant que les navafil ne sont pas comptabilisées comme négligence, puisque le Prophète (paix et bénédiction sur lui) a dit: « Celui qui est sincère réussira »? Il existe, ô vénérable cheikh, des gens amateurs de ces textes qui n’aiment entendre que des sermons et des hadiths sur le paradis au‑dessus des cieux et l’enfer sous la terre… Dans le Sahih Muslim il est rapporté: « Un hypocrite, Hanzala… si vous persistez dans votre état, les anges vous soutiendront ». Mais ce n’est pas le premier point, « Ô Hanzala, heure après heure… ».

Le Mouvement islamique n’est pas un simple lieu de sermons où les gens entendent ce qu’ils veulent; la religion n’est pas seulement rosace, dhikr ou balancement de têtes, ni silence, mais un soutien qui anime, chante et protège lorsqu’il se trouve en difficulté. L’universalité islamique est requise, englobant toutes les vertus, y compris la politique, la culture, la pensée, le commerce, la dépense et le développement de la terre… J’ai entendu Dieu le Très‑Haut dire: « Ce n’est pas la piété de tourner le visage vers l’est et l’ouest… ». Ibn Jarrâr al‑Tabarî, que Dieu ait pitié de lui, rapporte: « Cela signifie que la piété n’est pas seulement la prière, mais les qualités que je vous ai exposées ».

C’étaient les années 1980, voire les années 1970, une époque de lutte d’idées et de renaissance de cultures diverses, dans notre désert où l’État se formait et la société s’exprimait. Les jeunes du Mouvement, porteurs d’une vision islamique: modération, pensée éclairée, ne pouvaient pas se cantonner à la tradition salafiste dans le débat le plus noble et le plus efficace pour l’ennemi, tout en s’inspirant des ancêtres; Ibn Tayyib, Al‑Ghazzâl ont débattu philosophie et logique, et l’école ash‘ariyya, face à l’isolement, a été un effort islamique rendu possible par les circonstances. 4‑ J’ai interrogé certains frères qui étaient présents avec le cheikh Mahfouz lors de la conférence où il a démissionné, invoquant l’enfer de la sécheresse éducative et des sermons!

Ils ont ajouté un autre facteur à sa démission: le cheikh avait une opinion sur qui devait être président des étudiants, et lorsqu’il n’a pas été choisi, il a annoncé sa démission… Mon compagnon ajoute que le cheikh Bou N Omar Li, que Dieu le garde, était présent, et que le cheikh aurait peut‑être commenté la démission en disant: « Comment assister à la conférence du début à la fin, puis présenter sa démission après en avoir vu les résultats? » La biographie du cheikh, écrite de sa main droite, confirme cette orientation: il se pressait d’être parmi les premières lignes des hommes, appelant les serviteurs du Tout‑Puissant à hisser le drapeau s’il le recevait « et qu’il soit porté par ceux que Dieu déteste, sauf dans de tels cas ». Cela était clair dans son insistance à interrompre ses études pour se rendre à Dakar, bien que cela ne corresponde pas à l’avis du père qui atteste de sa piété.

Il entretenait aussi des relations avec diverses autorités soudanaises, sans toutefois mentionner de mandat officiel. Il a déclaré qu’il aspirait à rencontrer le cheikh al‑Malla Omar et à le connaître: le Malla n’était pas connu pour ses prêches ou ses écrits avant d’assumer le pouvoir en Afghanistan « et je continue d’être attiré vers lui ». Le cheikh a donc séjourné dans le bureau du Malla Omar dans divers domaines cités dans les mémoires, puis a présenté sa démission à Oussama ben Laden, la cause étant le désaccord du cheikh ben Laden avec le Malla Omar.

5‑ J’ai remarqué que le cheikh, que Dieu le garde, lorsqu’il écrit déborde de science et de connaissance (bien que son engagement précoce dans le da‘wa et son exil l’a détourné de la réflexion intellectuelle) et que, lorsqu’il transpose ses opinions dans la réalité, il ne se fatigue pas à concilier théorie et pratique. Il a rédigé des propos précieux et des critères précis pour l’évaluation des groupes et la justice envers les dissidents, citant les paroles d’Abdallah Azam, que Dieu ait pitié de lui, sur le préjugé envers les grandes organisations islamiques contemporaines, les Frères musulmans. Mais le cheikh n’a trouvé dans son riche vocabulaire aucune expression autre que le préjugé contre le gouvernement soudanais, l’accusant d’expulser ben Laden, de saisir ses fonds et de les remettre « aux infidèles », les qualifiant avec toutes les épithètes possibles.

Il est curieux que, dans ce passage, le cheikh se montre plus royal que l’acteur même: le Soudan a accueilli ben Laden comme investisseur et homme d’affaires, et non comme combattant proclamant la lutte contre le monde. Ben Laden a subi une tentative d’assassinat à Khartoum, dont le cheikh était témoin, comme il le relate dans les mémoires, et sa garde a échoué à le contrer, le service de sécurité soudanais a alors abattu deux assaillants et arrêté le troisième. Le service soudanais a coordonné avec le cheikh Mahfouz le rythme de ceux qui prévoyaient de le tuer et les a arrêtés.

Ici apparaît le préjugé sans justice suffisante quand le cheikh affirme qu’Oussama est parti du Soudan sans les fonds qu’il y avait investis… Premièrement, il existe une règle d’investissement partout dans le monde: le rendement est soit un profit, soit la vente d’actifs, agricoles ou autres, et le cheikh a reconnu qu’Oussama était investisseur et amateur d’agriculture, qu’il investissait dans des projets plus que leurs retours attendus, par passion, et qu’ils le conseillaient à ce sujet. Quant à ses projets de construction avec l’État, le problème de liquidité d’un pays pauvre et assiégé, manquant de ressources et sous le blocus des banques internationales, explique la situation du père d’Oussama ben Laden, qui a vendu l’or de ses épouses pour honorer le contrat d’agrandissement et d’entretien des deux mosquées saintes et d’Al‑Aqsa, et quand le pétrole est arrivé pour la première fois, le roi Abd Al‑Aziz a ordonné le paiement de toutes ses dettes, enrichissant ainsi la population de l’époque. 6‑ La remise aux infidèles a fasciné un chercheur en jurisprudence, bien versé dans la sira du Prophète, qui ne trouve aucune issue pour un État membre des Nations Unies, de la Ligue arabe et des organisations internationales, et qui ne suit pas le fatwa de la base que le cheikh Mahfouz indique avoir été prononcé par le Malla Omar, interdisant l’adhésion aux Nations Unies, aux traités et aux conventions internationales!

Le cheikh Mahfouz demande à ce pays de suivre le destin de l’Afghanistan, qui aurait ordonné à ben Laden de cesser ses déclarations, selon le cheikh, le ministre des Affaires étrangères aurait annoncé la disparition de ben Laden, souhaitant atténuer, d’après le récit du cheikh, la pression du Malla Omar, qui lui aurait ordonné d’arrêter les médias, d’après le récit d’Abî Hafs, et malgré tout il n’a pas obéi, ce qui a conduit à la démission du cheikh Mahfouz. En fin de compte, après l’occupation américaine, le cheikh Mahfouz, les familles de la base et les rares survivants ont quitté l’Afghanistan et son peuple, laissant leur sort connu. Lorsque Kaboul est tombée et que le cheikh Mahfouz est parti, il se souvient que tout cela est survenu à cause de ben Laden et de son refus d’obéir à l’émir des croyants, le Malla Omar, selon son récit.

Le cheikh voulait‑il que le gouvernement soudanais sacrifie les champs et la descendance en protégeant une personne au détriment d’une nation? N’a‑t‑il pas rappelé la remise du Prophète (paix et bénédiction sur lui) à Aba Jandalah à Souhail ben ‘Amr, et l’action du Prophète (paix et bénédiction sur lui) avec Aba Basir et ses compagnons? Les compagnons n’ont jamais renié, ni insulté, mais ont agi selon les jugements individuels, comme le note l’imam al‑Ghazzâl dans son livre al‑Hisba, ainsi que d’autres savants.

7‑ Il est étrange que le cheikh Mahfouz, dans ses mémoires, déclare rejeter l’incident tout en le glorifiant. Il loue les opérations qu’il ne reconnaît pas, les qualifie de martyrs, en célèbre les parcours, puis déplore qu’une cargaison d’armes n’ait pas atteint les groupes de bandits pour « mettre le feu au feu » en Algérie et massacrer les civils des villages algériens, l’histoire du prédicateur boslémane, tué par cette même faction, est bien connue… J’admire même le cheikh: il décrit les actes d’Abî Mosaib al‑Zarqawi, dont ben Laden et al‑Zawahiri se sont désolidarisés, comme guérissant le cœur d’un peuple… Je n’ai pas compris que le cheikh Mahfouz admette qu’Oussama ben Laden excommunise les dirigeants et continue avec eux, sans que cela constitue la raison de leur rupture! N’aurait‑on pas pu trouver, parmi plus d’un millier de pages de ces mémoires, des recherches sur le danger du takfîr, considéré comme un jugement sur un individu qui ne peut être généralisé aux musulmans, selon les paroles du cheikh de l’Islam, sauf lorsqu’il s’agit d’un takfîr explicite?

Le cheikh n’a‑t‑il pas, dans ces mémoires, glorifié un groupe qui a versé le sang des musulmans et profané le sang des innocents, décrivant leurs actions en Kenya et à Dar es‑Salaam comme du djihad, les qualifiant de martyrs? Quels messages les jeunes musulmans retiendront‑ils de ces mémoires d’Abî Hafs aujourd’hui?