Lorsque la langue étrangère devient un critère d’appartenance : défense de l’arabe et de la souveraineté de l’identité nationale.

Il ressort que la question dépasse ici un simple désaccord technique sur la langue d’enseignement, d’administration ou de formation; elle soulève un problème politique et moral profond: selon quelle logique la défense de la langue officielle et constitutionnelle du pays devient‑elle contestable, alors que l’attachement à une langue étrangère se transforme en cause nécessitant déclarations, mobilisation et alerte? **Premièrement: l’arabe n’est pas un invité dans son propre pays** L’arabe n’est pas une langue importée en Mauritanie, ni un privilège accordé par un système politique, ni un choix circonstanciel imposé par les forces en présence. C’est une langue historique, culturelle et civilisationnelle, liée à la mémoire collective, à son patrimoine scientifique et littéraire, à ses écoles et conférences, à ses institutions religieuses et sociales.

De plus, c’est la langue officielle de l’État, conformément à l’article 6 de la Constitution, qui reconnaît également le poular, le soninké et le wolof comme langues nationales et prévoit leur sauvegarde et leur promotion. Ainsi, réclamer le renforcement de l’arabe n’est pas une agression contre quiconque, mais une exigence de respect de la Constitution et de mise en œuvre de ses dispositions, tout comme la protection des autres langues nationales constitue un devoir national qui ne saurait être diminué ou compromis. Qu’est‑ce qui dérange certains que la langue officielle du pays occupe naturellement sa place dans l’administration, l’éducation et la vie publique?

**Deuxièmement: le français est une langue que nous respectons, sans être obligés de sacraliser ses privilèges** Personne ne conteste la valeur historique, culturelle et scientifique du français, ni le droit des francophones à être fiers de leur langue et de leur culture. Toutes les langues sont des ponts de communication et de connaissance, et s’ouvrir à elles constitue une source de force, non de faiblesse. Le respect, cependant, ne signifie pas faire du français une condition d’intégration à l’État ou un critère de compétence et de légitimité.

Le français n’appartient pas à la Mauritanie, et il ne représente pas à lui seul la porte du savoir, du progrès et de la modernité. D’autres langues – anglais, chinois, espagnol, etc. – sont aujourd’hui des outils essentiels dans les espaces internationaux de la science, de la technologie et de l’économie.

Les réformes constitutionnelles de plusieurs pays africains méritent également réflexion. En 2023, le Mali a rétabli la reconnaissance des langues nationales comme langues officielles, tout en maintenant le français comme langue de travail; le Burkina Faso a adopté une modification constitutionnelle faisant des langues nationales des langues officielles, le français et l’anglais restant langues de travail; l’Algérie, quant à elle, a inscrit l’arabe et l’amazighe comme langues nationales et officielles. Il est faux d’affirmer que le Sénégal a aboli le statut officiel du français; il demeure la langue officielle du pays au regard de la Constitution.

Ces faits ne signifient pas que la Mauritanie doit copier les expériences d’autres États, mais ils montrent que la politique linguistique est une question souveraine, susceptible d’être réexaminée et développée, et non un destin immuable ou un privilège intouchable. **Troisièmement: le multilinguisme ne justifie pas la création de privilèges** La Mauritanie est un pays aux multiples composantes et langues, une réalité qui doit être source de richesse et de cohésion, et non d’exclusion ou de conflit. L’erreur grave consiste à réduire ce multilinguisme à une dichotomie artificielle entre l’arabe et le français, comme si le Mauritanien ne pouvait être africain que s’il parlait français, ou que la fierté pour l’arabe exigerait le reniement des autres langues nationales.

Le poular, le soninké et le wolof méritent autant de protection et de promotion que l’arabe; ils font partie intégrante de la mémoire nationale partagée. Le français, malgré sa valeur, ne devient pas une langue nationale et ne doit pas tirer son privilège de l’affaiblissement de la langue officielle du pays ni de la perpétuation des inégalités d’accès aux emplois et aux services. Un État juste permet à chaque citoyen d’apprendre, de progresser et de participer à la vie publique sans que une langue étrangère ne devienne un obstacle social ou administratif séparant les droits des individus.

**Quatrièmement: aux dirigeants de partis: où s’arrête la politique et où commence la responsabilité nationale?** Les dirigeants de partis ne sont pas de simples individus exprimant leurs préférences linguistiques; ils sont des acteurs politiques responsables moralement envers la société, l’unité du pays et l’avenir de ses générations. Ils ont le droit de critiquer la politique d’arabisation, de débattre des programmes scolaires et d’avertir des déséquilibres de la transition linguistique, ainsi que d’exiger une formation de qualité garantissant que le niveau des élèves en sciences et en langues ne recule pas. En contrepartie, la société a le droit de leur demander: avez‑vous présenté un projet concret pour développer l’enseignement de toutes les langues nationales, ou votre préoccupation principale est‑elle de défendre le maintien du privilège du français?

Prônez‑vous une éducation multilingue assurant l’égalité des chances, ou un dispositif linguistique qui fait du français un capital social et administratif inaccessible à tous les citoyens de façon égale? Considérez‑vous l’arabe comme la langue d’un État, d’une société, d’une civilisation, ou simplement comme une langue à cantonner à certains domaines afin de ne pas concurrencer une autre langue? Ces questions sont légitimes et ne doivent pas être traitées comme une hostilité envers un composant national ou une cible contre un groupe.

Le désaccord d’opinion est un droit; l’appropriation exclusive de la notion d’intérêt national ne l’est pas. **Cinquièmement: aucune renaissance sans souveraineté linguistique, aucune souveraineté sans connaissance** Nous n’appelons pas à l’enfermement dans l’arabe, ni à l’abandon des langues étrangères, ni à l’affaiblissement de la formation scientifique de nos enfants. Nous appelons à la maîtrise du savoir dans notre langue, à l’ouverture au monde dans ses langues, au développement de la traduction, à la formation des enseignants, à la mise à jour des terminologies scientifiques et à la construction d’un système éducatif équilibré.

Les nations qui se respectent ne renoncent pas à leurs langues pour apprendre, ni n’abandonnent l’apprentissage pour préserver leurs langues. Il n’est pas acceptable de placer les générations devant une fausse équation: soit l’arabe, soit la science; soit l’identité, soit la modernité. Cette dichotomie a été dépassée depuis longtemps, et il n’appartient pas à l’élite politique de la reproduire.

La traduction, les technologies et l’intelligence artificielle ouvrent de vastes perspectives pour franchir les barrières linguistiques, permettant de bâtir des ponts de connaissance entre les peuples sans renoncer à l’identité ou à une langue particulière. **Sixième: la patriotisme n’est pas un examen de français** Le danger le plus grand de ce débat est de transformer la divergence linguistique en test de patriotisme, ou de classer les citoyens selon leurs langues, leurs origines ou leurs composantes. Un Mauritanien parlant poular, soninké ou wolof n’est pas moins Mauritanien que celui qui parle arabe; la maîtrise du français ou de l’anglais n’accorde aucun droit supplémentaire dans le pays.

Cependant, il ne faut pas non plus que la défense d’un privilège linguistique hérité de la période coloniale devienne un prétexte pour priver l’arabe de son statut de langue de l’État, de la société et de l’administration. La loyauté envers la patrie ne se mesure pas à la langue étrangère, ni à l’attachement à l’héritage administratif colonial, mais au respect de la Constitution, à la préservation de l’unité nationale, à la garantie de l’égalité des chances et à la contribution à la construction d’un État de citoyenneté et de justice. **Mot de la fin** Aux signataires du communiqué: il ne s’agit pas de vous demander d’abandonner le français, ni de vous faire renoncer à son apprentissage ou à son usage; c’est votre droit, tout comme l’apprentissage de toute langue étrangère est le droit de chaque citoyen.

Mais il ne faut pas transformer le recul de ses privilèges en tragédie nationale, ni présenter le renforcement de l’arabe comme une menace pour l’avenir de la Mauritanie, ni réduire le progrès à la perpétuation d’une relation linguistique née d’une histoire coloniale aujourd’hui politiquement terminée, bien que ses traces subsistent dans certaines institutions et mentalités. La Mauritanie est plus grande qu’une seule langue, mais elle n’est pas dépourvue de langue officielle, et elle est trop riche pour réduire son identité à une seule appartenance, trop capable pour puiser son projet civilisationnel ailleurs. Nous ne sommes pas contre le français, mais nous nous opposons à ce qu’il soit placé au‑dessus de l’arabe dans un pays dont l’arabe est la langue officielle.

Nous ne sommes pas contre le multilinguisme, mais nous refusons qu’il devienne un privilège ou un outil d’exclusion. Nous ne sommes pas contre l’ouverture au monde, mais nous rejetons que le prix de cette ouverture soit la renonciation à notre droit de posséder notre langue, nos institutions et nos décisions. La patrie ne demande pas à ses enfants de parler tous la même langue, mais elle leur demande de ne pas transformer leurs langues en barrières de différenciation ou en armes de conflit.

L’arabe n’a besoin d’aucune autorisation pour être langue d’État; c’est un droit constitutionnel, historique et civilisationnel, pas une faveur politique d’un parti ou d’un autre. Nous voulons que la Mauritanie maîtrise les langues du monde, sans jamais se déshonorer de la sienne; qu’elle s’ouvre aux civilisations, sans renier sa mémoire; qu’elle bâtisse son avenir avec l’intelligence de ses enfants, et non avec le complexe de dépendance à une langue ou à une culture.