La langue arabe mérite mieux que d’être une arme d’exclusion et de discrimination.
Réponse à ceux qui combattent, au nom de l’article 6 de la Constitution, une déclaration contre l’exclusion linguistique. Le communiqué signé par plusieurs chefs de partis et de mouvements contre l’usage exclusif de l’arabe dans les correspondances du ministère de la Culture a suscité des réactions caractérisées par la violence…

D'après les sources officielles, sous le drapeau de la langue officielle et de l’indépendance nationale, ces réponses défendent en réalité une conception « shoufi » de la Mauritanie: celle d’un pays où une seule communauté linguistique serait seule habilitée à occuper l’espace du travail, de l’administration et de la promotion, tandis que les autres seraient invitées à s’adapter ou à disparaître. Cette conception erronée, qui peut sembler sincère à certains, révèle un certain degré d’hypocrisie; c’est ce que je veux mettre en lumière. 1.
Ce que dit réellement le communiqué Reprenons les faits, car les opposants au communiqué ont choisi de combattre un texte qu’ils n’ont pas lu, ou l’ont déformé. – Le communiqué ne conteste pas l’article 6. Il reconnaît, dans sa littéralité, le statut de l’arabe comme langue officielle consacré par la Constitution.
Parler d’un « coup d’État contre l’article 6 » est une invention. – Le communiqué ne demande pas que le français devienne « langue nationale cinquième ». Il demande que le français conserve sa place de langue de travail là où son usage est ancré, afin de garantir la continuité de l’administration et l’égalité d’accès à l’emploi pour les fonctionnaires formés dans cette langue.
Ce n’est pas la même chose qu’une langue nationale, et les opposants le savent. – Le communiqué demande l’inscription du pulaar, du soninké et du wolof sur un pied d’égalité avec l’arabe, ainsi que leur enseignement généralisé. C’est le point le plus important, que les assaillants du communiqué gardent d’un silence retentissant.
En d’autres termes, le texte qu’ils critiquent défend deux choses: l’égalité entre les langues nationales et le droit des personnes formées en français de ne pas être expulsées de l’administration du jour au lendemain. C’est ce qu’ils qualifient de trahison. 2.
La Constitution ne se lit pas à la légère Les opposants au communiqué se réfugient dans l’article 6, qui stipule que les langues nationales sont l’arabe, le pulaar, le soninké et le wolof, et que la langue officielle est l’arabe. Bien. Mais la Constitution est un tout cohérent.
Son premier article déclare que la République garantit à tous les citoyens, sans distinction d’origine, de race, de sexe ou de situation sociale, l’égalité devant la loi. Depuis la révision constitutionnelle de 2012, son préambule précise que l’arabe, langue officielle, et les autres langues nationales – pulaar, soninké, wolof – constituent chacune, en soi, un patrimoine national commun à tous les Mauritaniens, que l’État doit préserver et promouvoir au nom de tous. La question se pose donc simplement: une mesure qui exclut, en pratique, la rédaction, la diffusion de l’information et donc la promotion, d’une partie de la population du fait de la langue de formation, est‑elle conforme à l’égalité devant la loi?
Et une politique qui laisse depuis des décennies trois langues nationales sans statut officiel, en contradiction avec le devoir constitutionnel de « les préserver et les promouvoir », est‑elle légitime? Élever le drapeau de l’article 6 tout en faisant taire le premier article et le préambule n’est pas une défense de la Constitution: c’est une déchirure à des intérêts. De plus, l’article 6 désigne la langue officielle; il n’interdit en aucun lieu l’usage d’une langue de travail.
Rien dans la Constitution n’oblige un ministre qui veut se conformer au statut officiel de l’arabe à interdire le français dans ses services, ni ne l’empêche de promouvoir l’usage des autres langues nationales selon leur niveau de développement actuel. 3. Le silence qui trahit Les auteurs des réponses au communiqué se présentent comme défenseurs des « langues nationales » contre le français.
L’un d’eux va même jusqu’à dire que ces langues existaient avant le colonisateur et subsisteront après lui. Je partage cette idée. Mais pourquoi alors aucune parole, même minime, pour réclamer leur inscription officielle?
Pourquoi l’égalité linguistique cesse‑t‑elle d’intéresser les opposants dès qu’il s’agit de placer le pulaar, le soninké et le wolof au même rang que l’arabe? Le contexte historique est dur. L’expérience d’enseignement des langues nationales lancée à la fin des années 1970, avec la création de l’Institut des langues nationales, a été abandonnée.
La réforme bilingue de 1999 a laissé de côté les langues nationales. La loi d’orientation de 2022 les a réintégrées dans le système éducatif, mais à la rentrée 2024, seulement une vingtaine de classes pilotes étaient en place à travers le pays, tandis que l’arabisation de l’enseignement, y compris des matières scientifiques, avançait rapidement. On mesure ainsi la différence de traitement: pour l’arabe, urgence et généralisation; pour les autres langues nationales, expérimentation ponctuelle et patience.
Lorsque nous invoquons les langues nationales uniquement pour contrer le français, sans jamais exiger un statut officiel, des moyens, ni un calendrier, nous ne les défendons pas; nous les utilisons comme écran. Le véritable objectif de ces réponses n’est pas la promotion de nos langues, mais l’exclusion de ceux qui ne parlent pas la langue dominante. 4.
L’indépendance nationale n’est pas un mythe Nos opposants se placent en lutte contre le colonialisme, comme si la Mauritanie était encore sous tutelle. Rappelons que notre pays est indépendant depuis le 28 novembre 1960. La présence du français dans notre administration n’est pas un acte de soumission, mais un héritage historique que nous n’avons pas choisi mais que nous avons transformé en outil.
Des générations de cadres mauritaniens, de toutes les composantes, se sont formées dans cette langue et ont servi l’État avec elle. Les qualifier aujourd’hui d’« agents » de l’étranger, c’est insulter une grande partie de notre élite nationale, y compris les Arabes. L’exemple de l’Algérie doit faire réfléchir ceux qui pensent que le nationalisme impose le reniement du français ou de la langue du colonisateur.
L’Algérie a payé un lourd tribut pour son indépendance, comme le peuple algérien. Elle a fait de l’arabe sa langue officielle, puis a inscrit l’amazighe en 2016. Pourtant, elle n’a jamais renié le français, qui reste très présent dans son administration, son enseignement supérieur, sa presse et son économie.
L’écrivain Yacine a résumé cette position: le français est « butin de guerre » pour les Algériens, qu’ils conservent. Il a ajouté que l’usage du français « ne signifie pas que l’on est un agent d’une puissance étrangère ». Si un peuple qui a conquis son indépendance par les armes peut garder la langue du colonisateur comme butin, pourquoi les Mauritaniens devraient‑ils la considérer comme une humiliation?
5. Les Mauritaniens n’ont jamais considéré l’arabe comme langue étrangère Soyons clairs: le communiqué condamné ne s’attaque pas à la langue arabe. C’est une langue qui appartient à une grande partie de notre population et fait partie de notre patrimoine commun.
L’histoire de notre pays le montre mieux que tout communiqué: depuis des siècles, des populations d’origine berbère ont adopté la langue des Beni Hassan venus de la péninsule arabique, au point de perdre leur langue d’origine. L’émirat de Tagant a adopté l’arabe (et non la langue berbère qui était la sienne), et il n’a jamais été vaincu. L’arabe s’est imposé en Mauritanie par l’intégration, l’échange et le temps, pas par la contrainte.
C’est précisément pour cette raison que la politique actuelle produit des effets inverses. Une langue imposée par l’exclusion devient, aux yeux de ceux qui sont exclus, une langue de domination. En revanche, une langue que nous partageons, que nous enseignons patiemment et présentons sans en faire un critère de sélection, devient un bien commun.
Ceux qui veulent servir l’arabe doivent choisir cette seconde voie. 6. Arguments qui se contredisent – Au sujet de la francophonie: on nous reproche que la présidence de l’Organisation internationale de la francophonie soit occupée par une citoyenne d’un pays anglophone.
Cela ne répond jamais à la question posée. Le problème ne concerne pas l’organisation, mais la capacité des Mauritaniens à poursuivre leur travail dans leur propre administration. – Au sujet de la prétendue « déchéance » du français: on nous dit que le français est « dépassé scientifiquement et technologiquement », et qu’il faudrait plutôt s’ouvrir à l’anglais ou au chinois.
Mais l’anglais et le chinois sont‑ils des langues nationales? Si le problème est réellement la langue étrangère, il n’est pas logique de recommander de remplacer l’une par l’autre. Le problème n’est donc pas le français, mais la volonté d’exclure ceux qui se sont formés dans cette langue.
– Au sujet du déni d’exclusion: on affirme que notre peuple n’a jamais accepté qu’un individu soit exclu parce qu’il a étudié en français, ce qui est vrai; notre peuple a toujours défendu son unité, s’opposant à toute forme d’exclusion. Mais dans le même texte, on déplore que les concours ne se déroulent pas exclusivement en arabe et en langues nationales. Il faut donc poser la question sans détour: il existe des Mauritaniens qui ne maîtrisent pas l’arabe.
Ont‑ils, oui ou non, le droit de continuer à travailler dans la langue de leur formation? Si la réponse est non, l’usage exclusif de l’arabe n’est rien d’autre qu’une exclusion. – Au sujet de la blessure de 1966: les signataires sont accusés de garder cette blessure ouverte.
Ce ne sont pourtant pas eux qui proposent des décisions classant les citoyens selon la langue, décisions qui réveillent les douleurs du passé. Au contraire, les signataires dénoncent ces décisions. 7.
L’hypocrisie de certains champions de l’arabisation Il est connu que certains des plus fervents partisans de l’arabisation exclusive, qui réclament l’abolition du français sans jamais parler des trois langues nationales, inscrivent leurs enfants dans des écoles francophones du Sénégal voisin (Saint‑Louis, Thiès, Dakar…) et ailleurs, afin de les soustraire à l’école mauritanienne qu’ils prétendent défendre. Ils veulent l’ouverture et le bilinguisme pour leurs propres enfants, afin d’optimiser leurs chances sur le marché du travail, tout en imposant la fermeture linguistique aux autres. Cette contradiction le dit tout.
L’arabisation, telle qu’ils l’imaginent, n’est pas un projet de promotion de la langue arabe, mais un outil de sélection sociale et communautaire. Le véritable défenseur de l’arabe luttera pour la qualité de son enseignement pour tous, pour la formation des fonctionnaires qui ne la maîtrisent pas encore, et pour une école publique où chaque élève trouve sa place, sans fermer les portes aux autres. 8.
La langue est un outil, pas une barrière Oui, la langue est un outil d’indépendance. Mais pour jouer ce rôle, il faut la défendre, la promouvoir, la développer et l’inscrire, tant pour l’arabe que pour le pulaar, le soninké et le wolof. Elle ne doit jamais être utilisée pour exclure des membres de la communauté nationale parce qu’ils se sont formés dans la langue de l’ancien colonisateur, langue qui reste aujourd’hui utilisée dans l’espace du travail mauritanien et constitue l’une de nos portes d’ouverture sur le monde.
Enfin, il faut regarder vers l’avenir. La difficulté de communication liée aux langues est déjà largement dépassée grâce aux progrès scientifiques et technologiques. L’intelligence artificielle offre déjà des traductions écrites d’une précision remarquable et des traductions orales instantanées (deux personnes face à face peuvent désormais parler chacune dans sa langue et entendre l’autre dans la sienne).
Très bientôt, un message rédigé en français, en arabe, en pulaar, en soninké ou en wolof pourra être lu par n’importe quel fonctionnaire de l’État dans la langue de son choix. Dans ce futur, le conflit linguistique ne sera plus un enjeu pratique majeur. L’insistance actuelle à faire de la langue un critère d’exclusion constitue une bataille tardive, au détriment de la cohésion nationale.
9. Ce que nous proposons Au lieu d’insultes, nous proposons une politique linguistique fondée sur l’égalité et l’intégration: – Inscrire le pulaar, le soninké et le wolof aux côtés de l’arabe, conformément à l’esprit du préambule constitutionnel, avec un calendrier et des moyens réels pour les enseigner à tous les niveaux; – Conserver le français comme langue de travail là où son usage est ancré, tant que les agents n’ont pas les moyens de travailler dans une autre langue; – Mettre en place un programme ambitieux, non punitif, de formation en arabe et en trois langues nationales pour ceux qui ne les maîtrisent pas; – Recourir aux outils de traduction modernes dans l’administration, afin qu’aucun citoyen ni aucun fonctionnaire ne soit pénalisé à cause de la langue de sa formation; – Ouvrir une vraie concertation nationale sur la politique linguistique, dans le respect de l’unité, de l’égalité et de la justice. Conclusion L’unité nationale ne se construit pas par un décret, ni en classant une partie de ses citoyens comme agents de l’étranger.
Elle se construit dans une véritable égalité, dans le respect de toutes nos langues et dans la reconnaissance de toutes nos composantes. Ceux qui se proclament aujourd’hui champions de l’unité et défenseurs des langues nationales seront jugés non pas sur leurs annonces, mais sur un critère unique: sont‑ils prêts à revendiquer pour le pulaar, le soninké et le wolof ce qu’ils demandent pour l’arabe, et à garantir à chaque Mauritanien, quelle que soit sa langue de formation, une place dans l’État? Tant qu’ils ne le feront pas, leur discours restera ce qu’il est: du shoufi revêtu d’un habit national.
Nouakchott, 14 novembre 2026